科学是沿着一条与大家的直觉设想相反的方向进步的。它第一总结出的是那些离得远远的大家的物体的规律，然后才慢慢的由远而近：第一是天体，然后是地球，再后是动植物的生命，最后的、而且仍然很不健全的是人的思维。这种进程比较容易讲解，对于细节的熟知反而会妨碍对其全貌的学会，从天空中察看罗马大道的略图就比在地上更容易些。一个人的朋友可能比他一个人更知道他的行为，在交往过程中，朋友们可以惊人地预感到他马上采取的行动是什么，但对于他一个人来讲只不过随机而动而已，并没感到受什么规律的支配。从个人感官获得的对细节的认知出发，并非科学探求常见常识的捷经。不只简单的自然规律的发现，而且大家所知的世界渐进进步的原理的获得，也是从天文学开始的，但不同于前者的是，后者发现，其最引人注目的应用却是与地球上生命的成长紧紧有关的。大家今天知道的进化原理，尽管始于天文学，但它的非常重要的科学价值却体目前地质学和生理学上，在哥白尼体系获得胜利之后，进化原理需要与顽固的神学偏见作比天文学更困难的斗争。

事实上，整个进步与渐进成长的理论是从牛顿才真的开始的，该理论这样年轻，对现代人来讲非常难想象。根据传统的看法，世界是在六天中被创造出来的，世界上现存的天体、现存的动物、植物与在大洪水中绝迹的动物、植物，在被创造的那个时候就都是目前的样子。至于说把宇宙的进步作为一个法则，神学家们倡导，应该象大部分基督徒所相信的那样，只不过在人类堕落时种种灾难的一种结合的后果。上帝告诉亚当和夏娃不要吃某些树上的果子，但他们还是吃了。结果，上帝惩罚他们和他们的后裔都不可以永生，而且即便是他们最遥远的后裔，除去按计划选定的以外，死后也都要在地狱遭受永久的惩罚，在哪个会被选定防止惩罚的问题上，则存在非常大分歧。从亚当的罪孽开始，所有动物便开始互相杀掠，荆棘丛生，四季更替，大地临祸而不再为人类提供丰盛的品物，大家需要付出艰苦的劳动才能养活自己。一时间人类曾变得这样邪恶，以致上帝需要以大洪水淹死除去诺亚、他的三个儿子与他们的老婆以外所有些人类。后来人类并没从此变好，但主还是许诺不会再来一次盖世洪水，而是限制于时而制造些火山爆发或者地震以示惩罚。

应当了解，所有这所有都是被当作实质发生的史实来对待的，它们或者直接来自于圣经，或者从其中的文字导出。创世的具体日期可以从《创世纪》中的家谱中推导出来，它记载着每个世系的族长在多大年龄时生了长子。因为某些模棱两可状况的存在，与七十三人译本与西伯莱语版本文字的不同，对具体时间还存在某些分歧，但基督教世界广泛承认的日期是公元前4004年，它由剑桥大学的副校长乌舍大主教莱特福特确定，虽然莱特福特觉得假如更细心的对《创世纪》进行研究或许会得到更精准的结果。根据他的说法，人类是在10月23日上午九点被创造的。但这一点从来没成为千篇一律的信仰，你可以相信亚当和夏娃是在10月16日或者10月30日诞生的，只须你能从《创世纪》找到依据，就不会有泄渎圣灵之嫌。那一天是星期五则是毫无疑问的，由于上帝在星期六休息。

科学被指看着要同意这种创世历史的限制，而那些觉得这个可见的世界只有6000年实过于短暂的人则遭到强烈的攻击。虽然不可以再把他们处以火刑或投进监狱，但神学家还是想方设法对他们的生活制造不幸，挖空心思阻止他们的理论的传播。

牛顿的研究成就虽然使哥白尼理论获得认可，但它却丝毫没动摇宗教的正统看法。牛顿自己就是一个具备非常深宗教情结的人，他相信圣经文字可以启发想法。他所理解的世界并非一个由进步而来的世界，虽然他的讲义上并没那样写，但他觉得很可能世界的每一部分都是同时被创造的。他觉得是上帝的手刚开始推进了行星，使它们有一个足够的切线速度才不会落向太阳，只有在那之后所发生的所有才服从引力定律。虽然在他写给班特莱的私人信件中，也曾设想太阳系可能是从一个接近均匀分布的原始物质形成的，但他公开和正式的看法，好像更倾向于太阳和行星刚开始就被创造得象目前大家所了解的样子，并没有一个宇宙进化过程。

从牛顿那里，在十八世纪产生了一种独特的信仰：即上帝是规律的制造者，他第一创造了世界，然后又拟定了所有事物需要遵从的规律，而未来的进步上帝就不再干涉了。正统的看法是，在总的规律下也容许有例外，那就是与宗教有关的奇迹。但自然的崇拜者却不相信例外，他们觉得所有都为自然规律所支配。这两种看法在教皇的《关于人》的杂文中都有涉及。关于存在例外，他在其中一段写到：

创世帝初动

通律贯苍穹

为显神灵在

亦有奇迹生

但当正统的看法被遗忘的时候，万物就只有服从自然规律而不可以有例外了，不然就会天下大乱：

自然之链受攻击

分折数段无巨细

恰逢系统在渐变

本性相同如一体

受击虽然只一节

全链崩溃风卷席

地球失去控制自由飞

太阳行星乱天际

御世天使被抛出

生灵沦落世界迷

天堂塌陷归原点

自然颤抖求上帝

在安妮皇后年代，法则支配原则被同意，那是与政局的稳定与相信革命已经结束的观念有关连的。但当大家开始图求变化时，自然法则支配的观念对他们来讲就变得不那样千篇一律了。

真的有意打造一个太阳、行星与恒星是渐渐形成的科学理论的企图始于康德，他在1755年出版了《天体理论与自然通史，─根据牛顿原理对宇宙整体力学起源及架构的研究》一书。这是一本很卓越的著作，在某种意义上它预期了现代天文学的很多结果。它第一提出，所有肉眼可见的星体都是一个系统，即银河系，所有这类星体大体都坐落于一个平面上。康德觉得它们象太阳系一样，是一个整体。他以惊人的想象力判断星云是类似的、但却无限遥远的恒星集团，这种看法目前仍然为大家所同意。

他打造的那个理论，虽然非常难对其进行数学演算，但在非常大程度上却与后来的观测研究相吻合。他的理论假设星云、银河、恒星、行星与卫星，都是由原始的弥散分布的物质浓聚而成的，浓聚是什么原因弥散分布的物质中某些地区具备相对较大的密度。他相信物质世界是无限的，因而创世主也应该是无限的才和乎情理。他觉得宇宙存在一种由紊乱到有序的渐进过程，这个过程由宇宙重心开始，并慢慢的由那里向遥远的外面扩展，这个过程遍布于无穷的空间而且它也需要持续无限长的时间。

这个理论的惊人之处在于，一方面它觉得物质世界，即星云和星系是一个统一的整体，其次它又引进了一个近乎均匀分布于整个宇宙的原始物质渐渐进步的定义。这是初次有人真的试图以演化论来取代忽然创生论，有趣的是这种新看法第一是以天体理论出现的，而与地球上的生命无关。

但因为多种缘由，康德的成就并没引起太多的注意。这一方面是什么原因他出书时还是一个不引人注目的年青，另一缘由是他只不过一个哲学家，而不是数学家或物理学家，因此在他的假说中，缺少动力学依据来讲解为何一个自我孤立的体系刚开始可以自己旋转起来。更要紧的是，他的理论的某些部分只不过纯粹的想象，譬如他在没任何科学证据的支持下猜测，越离得远远的太阳的行星上的居民应该越优越，而人类正居于中间。因为这类缘由，直到后来拉普拉斯提出了一个类似的，但具备更多科学论证的理论之后，康德的成就才引起大家的注意。

拉普拉斯著名的星云假说在1796年首次发表，他在《世界系统之评注》中根本没提到康德对星云假说在非常大程度上已有过论述。对于拉普拉斯，正如他在注解中写的，那只是一个“存在疑虑、由缺少察看与计算佐证的东西引发”的假说，但目前加以改进后，却统治了整整一个世纪。他觉得，目前太阳系中的太阳和行星起来自于单一的弥散的星云，日渐地开始聚集并加快旋转，离心力致使巨块飞离中心而形成行星，同样的过程重复而形成了行星的卫星。作为生活在法国大革命年代的自由思想家，他完全抛弃了造物论。拿破伦觉得对天堂君主的信仰将鼓励对地上君主的尊敬，当他看到拉普拉斯《天体力学》的巨著中并未涉及到上帝时过去发问，这个天文学家回答：“陛下，我无需那个假设。”神学界对此当然感到头疼，但它对拉普拉斯的厌恶被它对无神论和革命的法兰西的常见对神不敬的恐怖所淹没。结果它与天文学家们的战斗大多轻描淡写而过。

地质学中科学观念的进步，走了与天文学相反的方向。在天文学中，是渐进进步的理论取代了天体恒定不变的信条，但在地质学中，却是科学的缓慢进步理论，取代了灾变说。灾变说相信地球过去有过一段剧烈变化时期。刚开始大家曾相信地球的全部历史需要压缩到大约6000年的时间里。为了可以讲解沉积岩与沉淀的熔岩是在这么短的期间形成的，大家需要假设以前一段时间灾难曾频繁发生。从对牛顿年代地质学情况的考察，大家了解地质科学的进步远远落后于天文学的进步。譬如在1695年，伍德瓦德还曾如此讲解沉积岩的生成：“整个国内都被变成碎块并溶化在洪水中，地壳则是由洪水过后凌乱不堪的泥流沉淀而成。”据莱尔讲，伍德瓦德曾作过如此的讲述：“整个地壳的化石层是在几个月内积存而成的。”在那之前十四年的1681年，后来成为卡尔特修道院院长的汤姆斯牧师出版了他的《地球圣论；包含对原始地球及其整体变化的描述，这种变化包含已经发生和马上发生直至圆满的所有变化》。他相信赤道原本在黄道的平面上，只不过在洪水之后才被推到目前的偏斜地方。的看法，他觉得这种倾斜是在亚当和夏娃堕落的时候开始的。)他觉得是太阳的热量把地球晒裂后，地下水喷发而出酿成的大洪水。他坚持第二个混乱期是进入千喜年之后。因为他并不相信有永久的地狱惩罚，因此同意他的看法时应该持审慎态度，而不要把它当成正统的神学看法。更让人惊奇的是，他觉得关于亚当和夏娃的堕落的故事只不过一个寓言，因此，正如《大不列颠百科全书》所说，“国王被迫撤销了他国王议事会议教会文书之职。”慧斯顿后来防止了莱尔关于赤道和其它一些错误，他在1696年出版了一本书，题为《地球的新理论；圣经中倡导的六天创世、世界大洪水与常见大灾难是与理性和哲学完全以致的》。1680年那颗慧星使他想到可能是慧星导致了大洪水，这在一定量上启发了他写这本书的想法。因为他觉得上帝创造世界的六天要比一般的六天长，他的正统地位也过去遭到质疑。

不要以为伍德瓦德、伯奈特和慧斯顿在当时不是出色的神学家。恰恰相反，他们是当时最好的神学家，至少洛克就很推崇慧斯顿。

十八世纪的大多数时间都充满了两个学派的争论，一个是把所有都归于水的水成论派，另一个是同样过分重视火山与地震的火成论派。前者持续的采集大洪水的证据，他们特别看重在高海拔的山上发现的海底化石。他们是最正统的，因此正统派的敌手们就想方设法的不承认化石是动物的遗体。沃泰尔就对化石是动物的遗体持有深深的怀疑态度，当他对事实没办法不承认时，就转而坚持说那是让人们带到山上去的。在这一点上，对教条持灵活态度的非正统派反而比正统派更不科学。

伟大的博物学家巴封在他的1749年出版的《自然史》一书中提出十四个命题，它们都被巴黎大学神学院的神学教师们宣判为“对抗教会的教规、应该遭到谴责的。”东西。其中关于地质的一条断言：“地球上现存的山脉与峡谷是由次级原因导致的，伴随时间的进步，同样的原因还将毁坏所有国内、山丘与峡谷，并重新再造。”这里“次级原因”是指上帝创世法则以外的所有原因。而在当时正统派的看法是，所有些山丘和峡谷、海洋和土地的分布在世界被创造时就是大家目前看到的样子，唯一的例外就是死海，它是由奇迹制造的。

巴封无力与巴黎大学神学院争论，被迫宣布舍弃他的理论，并被责成发表了如下声明：“我宣布无意对抗圣经，我坚定地相信创世说所说的所有，包含时间顺序和所有事实；我舍弃我书中所有关于地球形成与任何可能与摩西的告诫相冲突的内容。”显然，与加利略对抗的教训并没使神学家们在天文学以外的范围里变得聪明起来。

第一个讲解现代科学地质学的是哈顿，他的《地球理论》在1788年初次出版，并且在1795年再版了增编本。他假定导致地球表面过去变化的原因目前仍然在起用途，而且没理由觉得这种变化在过去要比目前更活跃。虽然这个假定看着象是一个原理，但哈顿在某些方面超出了它的应用范围，在某些方面又对它讲解得不够。他觉得沉积岩沉积海底导致的海水对国内的侵蚀是导致国内消失是什么原因，而新国内的形成则是因为突发灾难的结果，他没足够考虑陆地忽然沉降和慢慢升起在国内变迁中有哪些用途。但所有在他之后的地质科学家都认可他的基本办法，那就是用目前还在发生用途的地质变迁的现象去讲解过去过去发生的事情，他们觉得在漫长地质年代中产生的巨大变迁是什么原因，就是目前仍然在缓慢致使海岸线移动、高山起伏而动与海底升降不停的同一种力量。

与摩西年表的冲突使这个看法在其早期很难为大家同意，对《创世纪》坚信不移的信徒们更对哈顿和他的追随者普雷费尔进行了猛烈的攻击。莱尔在他的《地质原理》中说：“一小撮人对哈顿派原理的激情，与在争吵中表现的对正义与崇高精神的漠视，并非哈顿理论的功劳，只不过当时英国大众那种常见的狂热激情的一种反映而已。多年来法国的一批作家们就通过协作性的努力，通过削弱基督教信仰的根基，来削弱教会的影响。他们的成功与大革命的成就，引起了意志坚定的大家的警觉，但对于那些胆小的大家，改革带来的恐惧则象梦魂一样萤绕着他们。”直到1795年，英国的富有者都一直把非圣经的原理看作是对财富的侵犯，甚至是把他们拉上断头台的威胁力量。很多年中，英国人的倡导还不如大革命之前自由。

因为地质化石资料表明了很多的生物已经消失，所以地质学的进一步进步就与生物学混在一块。假如仅仅考虑世界存在的久远性，通过把“六天”讲解成“六个年代”，地质学和神学便可以达成某种共识。但对动物的生命如此的问题，神学发现它的一贯立场却非常难容入科学的框架。在人类堕落之前，动物之间不应该存在互相残杀，所以现存物种都是方舟中保存下来的，除去极少数外，灭绝的物种都是在大洪水中淹死的。物种是永恒不变的，每一物种都是创世时分别创生的。对这种倡导的任何疑义都会招致神学家们的敌意。

神学的困境始于新国内的发现。美洲离得远远的阿拉拉特山，在那里存在的很多动物却不可以在它与阿拉拉特山的中间地带找到。那些动物如何才能迁徙这样之远，而又没在路上留下任何它们的相同种类？有的人觉得是远航者把它们带去的，但这种假设也有它的困境，真诚的耶稣会信徒约瑟夫阿考斯塔就为之深深困扰，他捐躯于将印第安人转化成基督徒，但他一个人的信仰却发生了动摇。在他的《印度群岛自然精神史》一书中不无道理的说：“哪个能设想一个远航者会不怕困难，把狐狸带到秘鲁，尤其是那种叫做‘艾狎斯’的、我所见过的最肮脏的那种？同样地，哪个能讲解他们携带了老虎和狮子？这种想法简直可笑之至。非常难设想一个被迫出航的远航者，在我们的生命都时时被风暴所威胁时，会携带狼和狐狸到海上并对其奚心照料与饲养。”这种问题致使神学家们做出新的讲解：这种肮脏的艾狎斯狐狸和其它笨拙的野兽，是偶然由太阳用淤泥制造的。不幸的是并没证据显示这和方舟有关。但即便你同意他们这种说法，也没办法讲解很多现象。譬如说那些运动迟缓、懒慢的南美树赖，是怎么样从阿拉拉山达到遥远的南美洲的？

伴随动物学的进展，海量的类型渐渐被发现，这就引出了另一个麻烦。目前所知的动物多达数百万种，假如每种都有两个放在方舟上，其拥挤程度将不堪设想。还有，是亚当给所有些动物起的名字，在他的生命之初那好像是一个过于庞大的任务。澳大利亚的发现又带来了新的困扰。为何所有些袋鼠，一只不留的都跃过了淘瑞斯海峡？根据那时的生物学的进展，太阳从污泥中制造第一对袋鼠的说法是很难立足的，因此就有了一种对全新理论的强烈需要。

在整个十九世纪，所有这类难点引发了宗教信仰者的思维。譬如由《上帝存在之必要》等书的作者、苏格兰神学家威廉基勒斯徘所着的《 地质学的神学，一如休米勒等人所例证》一书就是一个例子，这本书在1859年，亦即达尔文的《物种起源》问世的同一年出版。它谈到“地质学家的引起恐慌的假说，”并谴责他们“擅长莽撞攻击而怯于深刻考虑。”作者考虑的主如果休米勒在《岩石的证据》中提出的问题，休米勒在那本书中坚称：“在人类获罪、受惩罚之前那段没记载的年代中，动物在创造之初就处在与目前一模一样的互相杀戮的状况。”休米勒还生动、不无恐怖地描述了在人类存在之前，那些已经灭绝的动物互相杀戮、残害时所用的工具。具备深深的宗教信仰的他，非常难理解为何造世主要把这种痛苦加在这类无辜的生灵身上。尽管面对这类证据，基勒斯徘还是大胆地重新确认了正统的看法：低级动物遭难与死亡是由人类的罪恶导致的，他还引用圣经中“人带来了死亡，”一句话，来证明在亚当吃苹果之前动物是不死的。在引用了休米勒描述灭绝动物互相残杀的文字后他惊呼，仁慈的造世主不可能创造那样的怪物。到此为止，大家可以赞同他的看法，但他的进一步论点就很难理解了。他好像在试图不承认地质学的证据，但最后他失败了，他承认大概存在如此一种怪物，但它们不是上帝直接创造的。它们刚开始是无辜的动物，只不过后来被魔鬼引入歧途；或者象猛猡猪一样，它们的灵魂被恶魔占据了。如此就能讲解为何圣经中记载了关于猛猡猪的故事，猛猡猪是很多东西的绊脚石。

埃德蒙古斯的爸爸、自然学家古斯曾做过一个奇怪的尝试，以图保留正统教义在生物学中的地位。他全盘同意地质学家的关于世界具备漫长历史的论证，但坚持造物主在创造这个世界时，就把它创造得“好像”已经具备漫长的历史。在逻辑上没方法“证明”这个理论是不对的。神学家们判定，亚当和夏娃生有肚脐，使他们看着就象正常生的人一样。岩石也被填充了化石，使它们看着就象是由火山活动和沉积导致的一样。但假如这种假设是成立的，创世的时间就能定在任何一点。大家可能都是在五分钟之前才存在的，只须赋予大家以造好的记忆、穿上有窟窿的袜子并且长着需要理的头发就好了。因此尽管这在逻辑上是可能的，但却不会有人相信它。古斯痛苦的发现，尽管他的假设在逻辑无懈可击，但却无人同意这种对神学与科学数据调和的理论。神学家们根本不理睬他。神学家采取的做法是通过舍弃很多原本是他们的领地，来确保他们仍然拥有些领地牢不可破。

动植物通过遗传和变异而渐渐进化的原理，在非常大程度上是借地质学而进步起来的，它可分成三个部份。第一，事实很确切地表明，越简单的生命形成的时间就越早，而结构越复杂的生命登上生命舞台的时间就越晚。第二，后期的、具备高级组织结构的生命并非同时出现的，而是由早期的低级形式通过一系列的改进而形成的，这就是生物学中一般所说的“进化”理论。第三就是对进化机制的研究，亦即研究变异是什么原因，与为何某种生命的幸存要以其它生命的消亡为代价，这种研究还很不健全。尽管对它的机制还存在着怀疑，进化论的常见原理已经被生物学家们广泛同意。达尔文的主要历史贡献在于他提出了一种进化机制，即自然选择，是它使进化论更可信。尽管他的假设仍然被觉得是对的，但现代科学家们已经不象当时的大家那样对它那样认可了。

第一个对进化论做出杰出贡献的生物学家是拉马克，但他的原理并没获得认可。这一方面是因为物种不可改变的偏见对他的排斥，其次是他所提出的变化机制是科学家所不可以同意的。他相信动物身体中新的器官的形成是什么原因，是因为它感觉到了新的需要；他还相信个体后天获得的功能也会遗传给它的后代。离开第二个假设，他的第一个假设对讲解进化是毫无用处的。达尔文抛弃了他的第一个假设，但却同意了他的第二个假设，但它在达尔文体系中的地位远远没在拉马克体系中要紧。第二个假设，亦即个体所后天获得的特质可以遗传的假设，被魏斯曼断然否定，尽管对此仍存争论，但证据显示，除极个别的状况外，唯一可遗传的个体后天特质是生殖细胞的改变，而那是极少发生的。所以拉马克的进化机制是不可以被同意的。

在1830年初次出版的莱尔的《地质学原理》一书，用地质学证据充分一定了地球和生命在很长时间以前就已经存在，因此遭到正统宗教的强烈攻击，但在它的早期版本中并不倾向于有机进化的假说。莱尔在书中认真地讨论了拉马克的理论，并以科学的看法将它否定。在达尔文的《物种起源》发表未来的出版的版本中，莱尔小心的倾向于进化理论。

达尔文的理论基本上是自由经济世界中，马尔萨斯人口论在动植物研究上的一个推展。尽管所有些生物都繁殖得很飞速，但大多数在达到生殖年龄之前就死掉了。一条雌性鳕鱼一年可产九百万只卵，假如所有些卵都能成活并进一步产卵，几年之内海洋就会被鳕鱼填满，而国内也会被洪水吞没。除去大象以外，人类是自然增长速度最慢的动物，即便如此世界人口也在大约二十五年内就增加一倍。假如人类依此速度增长，两个世纪后，世界的人口将达到五千亿之多。但大家发现，作为一种规律，事实上动植物的总量几乎是不变的；在多数时间内，人口总数也变化不大。因此，无论是在同一物种之内还是在不同物种之间，都存在一种恒定的角逐，而这种角逐中的失败者将会死亡。由此而来，假如一个物种中的某些成员在某些方面强于其它成员，它们就更大概存活下来。假如这种优势是后天获得的，便不会直接传给它们的后代，但若是先天的，就可能、至少部分的传给它们的后裔。拉马克觉得，长颈鹿的脖子就是它们伸长了去吃高枝上的叶子而形成的，并且这种后天的特点可以遗传下去；与此相反，达尔文派的看法，至少在经过魏斯曼改造后的看法是：出生时脖子就较长的长颈鹿比较困难挨饿，因此更容易活下来并繁殖后代，它们的后代也会会有较长的、甚至比爸爸妈妈还长的脖子。这样下去，长颈鹿就会渐渐进步出它们固有些特点，直到形成最适合存活的脖子长度为止。

偶然变化在达尔文的进化论中起着主导用途，但到底是哪些原因导致的这类变化，达尔文自己也坦诚他不了解。察看表明，即便同一爸爸妈妈的后裔也未必就非常相象。驯养动物的特质已经被通过人为选择而大大改变：人工驯养的奶牛产奶量高，驯服的赛马跑得快，放牧的羊也能产出较多的毛。这种事实充分表明了选择在进化中有哪些用途，它们为达尔文理论提供了最直接的证据。很好，饲养员不可以把鱼变成袋鼠，也不可以把袋鼠变成猴子，但经过极其漫长的岁月，诸这样类的巨大变化却是可以发生的。很多证据表明，动植物来自一同的祖先。化石资料显示，现存很多很不一样的物种之间的过渡类型在过去过去存在过，譬如已经绝迹的飞龙类动物，就介于鸟类和爬行类动物之间。胚胎学家还发现，胎胚在成长过程中，重复着早期的进化过程，哺乳类的胎儿在其发育的某一阶段具备发育不全的鳃，而这个发育不全的鳃并没任何功用，因此只能讲解为返祖现象。从不同侧面论证的结果，使生物学家相信，是进化和自然选择带来了物种的变化。

达尔文主义和哥白尼主义一样，都紧急地冲击了神学。这不只由于它否定了《创世纪》不同物种是由上帝分别创造、并且不可改变的断言；不只由于它说明了生命的由来需要一个相当漫长的时间，而使正统教派震撼；也不只由于它讲解了动物和自然的和谐关系只不过自然选择的结果，而不是天意的恩赐；比上述种种更为很难容忍的是，进化论者竟试图证明低等动物是人类的祖先。神学家和没遭到教育的大家正是抓住这一点不放。“达尔文说人是从猴子变来的！”这使世界惊恐万状。一种时尚的说法是，达尔文所以相信这一点，是由于他一个人长得象猴子。在我小时候，我的一个家庭教师就过去很庄重地告诉我：“假如你是一个达尔文主义者，我会感到你很可怜，由于你不可能即是一个达尔文主义者而又是一个基督徒。”即便目前，在田纳西洲讲授进化论也还是非法的，由于它被觉得是与上帝的言辞不相容的。

当这个新原理刚刚出现时，很多信仰宗教的大家，在证据面前不能不对它表示信服，同时也期望我们的宗教信仰能得以保留，但神学家们则非常快预感到了它将带来的紧急后果。缺少逻辑常识的大家，特别是在十九世纪时，在同意一种改变时，总是不去设想那种改变可能引发的其它变化，在这种环境中，进化论当然就很容易让人们同意。当一种改革可能带来的所有结果，都按逻辑同时呈目前大家的面前时，那种对于习惯的巨大冲击，总是使大家容易把它全盘不承认。但，假如你把改革的后果一个一个的相隔1、二十年呈现给大家时，他们就会被引诱着跟随你前进，而没太多的抵制。尽管十九世纪的文化与政治的伟大家，在机会明显成熟时，也期望可以引发变革，但他们总是不是去进行革命性的突变。改革者的这种审慎而有效的态度，反而使十九世纪成为一个飞速发展的世纪。

神学家们比普通大众更了解地看到了进化论将会带来的后果。他们指出，人类具备不朽的灵魂而猴子则没；基督是为了人类而不是为了猴子而死的；人类具备上天分予的是非观念，而猴子则是完全受本能支配的。假如人类是通过很难知道的步骤缓慢地由猴子变来的，那样在什么时间他们忽然具备了那些要紧的神学特点呢？1860年，在全英协会上，威尔博福斯对达尔文主义恐吓说：“自然选择原则和上帝的言辞格格不入。”可惜他的雄辨却徒劳无功，大家相信支持达尔文的胡克斯莱驳倒了他的论证。彻切斯特神学院院长在牛津大学的一次布道会上说：“尽管圣经中明确记载，人类的第一个爸爸妈妈是被上帝创造的，但有的人却枉顾事实，试图用异想天开的现代进化论取而代之，这种论点毁坏了拯救人类的通盘计划”。坚持对背离正统信条的言行决不宽容的卡莱勒更攻击达尔文是一个“崇拜下流的使徒。”但大家却不再害怕教会的不快，动植物类型的进化原理不久就为生物学家所同意。

在十九世纪，尽管自由派的领袖们自己也极力防止过分的自由，但当时的年代却是一个自由的年代。葛莱斯彤对进化论的态度就是当时非科学界的世俗基督徒的常见态度。在1864年，两个不相信存在永久的地狱惩罚的神职职员被英国枢密院法律委员会宣判无罪后，葛莱斯彤过去惊恐地说，假如这个判决的原则被同意，那就意味着“基督教的信仰和它的反对者可以并存。”当达尔文的理论首次发表时，他以一种对传统的上帝统治论同情的口吻置疑进化论：“根据进化论的说法，世界并非上帝创造的；而有了不可改变的自然法则，则世界也无需上帝的统治了。”不过他后来日渐地修正了他的立场，他对达尔文也没个人恩怨，在1877年他还亲自拜访了达尔文。整个拜访中他所谈论的只不过对保加利亚人暴行的不安，而不是进化论。在他走后，达尔文过去真诚地说：“如此一个伟大的人物竟特意来看我，这是如何一种荣耀啊！”至于葛莱斯彤对达尔文的印象怎么样，历史上并没记载。

如今的宗教已经接纳了进化论的原理，并且还从中引伸出了新的论断。它告诉大家“一个与日俱增的意志贯穿了所有些年代，”进化论就是上帝心中一直存在的一种计划的体现。好像在那个令休米勒担心的野蛮年代，当野兽以其凌牙利角互相残杀时，上帝却在静静地等待着人类，那个更残忍、更能制造痛苦的生灵的最后出现。为何造物主偏要通过逐步进步，而不是更直接的方法去达到他的目的？现代的神学家们并没回答这个问题。难道整个过程的最后结果真的会那样圆满、辉煌吗？神学家们也没方法消除大家深存的疑虑。象一个刚刚掌握认字母的孩子一样，大家也难免心存疑虑，为了那点微乎其微的结果，真的值得付出这样巨大的代价吗？当然，不一样的人会有不一样的怎么看。

大家对于以进化论为基础的神学持怀疑态度，还有另外一个，也是更要紧是什么原因。在十九世纪的六十和七十年代，当进化论的原理刚刚风行时，进步被作为一个常见的规律而同意。难道大家不是在一年比一年富有？尽管税率在不断减少，大家不是照样享有预算的出超？大家的机器难道不能堪称奇迹？大家的议会制政府难道不是那些启蒙的外国人争相效法的典范？哪个会怀疑这种进步将无限延伸下去？大家有种种理由相信，那个促成这种进步的科学与机械，将会继续产生愈加丰盛的果实。在当时的世界，进步好像是生活的一种常见现象。

但即便在当时，对于沉于考虑者，与进步相对立的力量也是显而易见的。那些致使增长的规律也同样会致使衰退。总有一天，太阳会冷却下来，而地球上的生命也会消亡。动植物的年代不过是过热与过冷两个纪元交替中的一段插曲。并没一个所谓的宇宙进步的法则，相反，因为能量的不断扩散，整个宇宙只有一个在平衡点上下振荡并缓慢降低趋势。从目前的科学看法看，这是最大概的趋势，而对于大家这个幻想破灭的一代，这也是最易被同意的。就大家目前所知，从进化论出发不可能产生一个对宇宙的终极持乐观态度的哲学。