中图分类号：C916 文献标志码：A 文章编号：
1002-2589（2016）06-0109-03
作为两种基本的社会事实，宗教与科学是人类历史中两个要紧的定义。宗教起来自于原始社会大家对自然迷惘与无知，曾一度统治了世俗世界，被很多人作为追求的对象而真诚信仰。然而伴随生产力的进步和科技水平的提升，科学的理性渐渐在世俗世界强大起来。在多数人眼里，宗教与科学是相悖的，而这并不可以讲解二者在目前社会中同时并存的状况。社会学觉得，研究社会事实应当站在社会整体的视线中，运用价值中立的立场来客观地进行剖析。本文则试图通过整理宗教与科学的差异性，同时探究二者在社会功能方面的联系性，来梳理宗教与科学的关系。
1、宗教与科学的差异
从辩证的角度讲，宗教与科学的关系第一可以从二者突出的差异上开始辨析。笔者觉得，宗教与科学在定义、性质和办法这三个主要方面上具备显著的差异性。
（一）定义的差异
宗教与科学本身是两个完全不一样的定义范畴，二者在定义上的差别是显而易见的。
宗教是一种社会意识形态，是现实世界在大家头脑中虚幻的、歪曲的反映。作为现实世界的投影，宗教产生于生产力低下的原始社会。因为大家对自然力量所造就的事实没办法讲解了解，总是容易归因于超自然力量和超人类力量，这就是宗教。尽管拥有组织、规范和活动，宗教仍然不可以摆脱其作为一种社会意识形态的属性。
而科学，就是运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的常识体系[1]。科学常识来自于大家对各种事实和现象进行察看、分类、总结、演绎、剖析、推理、计算和实验，从而发现规律，并对各种规律予以验证和公式化，由此而形成一套理性的常识体系。所谓理性，就是根据现实世界的本来面貌去认识世界，而科学的理性也即这样。显然，在这一点上，科学与宗教是大相径庭的。
（二）性质的差异
科学与宗教在本质上是对立的。科学否认任何超自然的力量，反对用超自然是什么原因去证明任何自然现象及其进步过程。科学倡导根据社会事实的客观实在的本来面目，运用科学的办法来认识世界。宗教就其本质而言就是对超自然力量的崇拜，相信超自然的神灵主宰世界。宗教的本质决定它不承认客观存在的势必性和规律。对超自然力量的一定和否定，决定了宗教与科学在本质上的对立是不可调和的[2]。可以说，宗教是典型的唯心主义观，而科学则是唯物主义的代表。
（三）办法的差异
宗教和科学在用的办法上也大相径庭。科学（特别是自然科学）从客观事物的各种实在形式和运动形式出发，去认识事物的联系并用经验去证明，用的办法是典型的实证主义。它是一种常识源自具体的经验研究的研究思路，依赖的是经验的察看、实验和调查。社会科学同自然科学一样也用实证主义的研究方法，期望以此来客观地认知人类社会。以社会学为代表的社会科学推进了这股趋势。而宗教认识其信仰对象的基本办法是“信仰主义”，依赖超经验、超理性的、超自然的直觉。因而宗教所用的办法不具备实证性，是情感体验性和信仰性。同样是抱着更好的认识世界的目的，二者所走的路径却完全不同。由此，宗教也成为一种文化现象，其中包括着很多人类丰富的思想、艺术和文化；科学则作为人类探究现实的行动，更多地倾注了人类探究自然和社会的理性与追求。
2、宗教与科学的联系
马克思主义哲学觉得，任何事物都处在与其他事物的联系中，无论联系是直接或是间接，它一直常见存在。物理学家爱因斯坦过去说过，没宗教的科学是跛子，没科学的宗教是瞎子。这段论述则阐释了宗教与科学之间的关联性。尽管宗教与科学看来是两条永不交叉的平行线，但二者也存在肯定的联系性。
（一）科学与宗教都是人类对社会探索的尝试
在社会学家孔德所论证的人类常识进步三阶段理论中，第一阶段神学时期正是宗教思想和超自然力量指导大家的社会认知。而经过了第二阶段形而上学时期的探索，人类常识的科学性增强，最后迈进了第三阶段实证时期。此时科学常识的获得依靠于实证研究。人类的常识进步的尝试也由此前进，发生了质的飞跃。
回顾历史可以发现，科学常识萌发于人类早期的社会实践，古时候文明已包括很多近代科学得以进步的原因。然而因为人类社会实践和认识的历史局限性，古时候的科学常识在非常长的历史时期一直附属在思维方法上尚未摆脱想象性、思辨性和猜测性的自然哲学体系，甚至寄生于宗教神话中。在中世纪，科学成了从神学中分出来的一个枝干和流派。伴随人类社会实践和认识的进步，科学与宗教的历史混合状况逐步解体，科学从自然哲学体系和宗教神话中分化出来，成为实证性的科学。
孔德的理论也印证了这个过程。宗教刚开始包容着很多的科学、文化、艺术等内容，并对其进步和传播起了巨大的推进用途，科学的进步史在非常大程度上就是一门又一门科学不断从宗教理论和理念中诞生和分化出来的历史。
1543年，哥白尼《天体运行》一书的出版，是首次宣告了近代科学同宗教世界观的彻底决裂。从此自然科学便开始从宗教神学中解放出来，科学的进步大踏步前进，科学与宗教渐渐分道扬镳。不管如何，宗教是在人类认识水平有限的历史条件下的一种尝试，科学则是常识进步到实证阶段的有益探索。在这一点上，二者都体现了人类对社会探索的尝试。 （二）某些正功能的类似
正功能，就是某一结构要点或某一行动对社会或整体的协调做出的贡献。这是美国社会学家默顿在著名的结构功能主义剖析当中提出的新定义。宗教和科学尽管在定义范畴、性质和办法等很多方面具备显著差异，但科学作为从宗教、从神学分支出来的一个实证性的分支，二者在某些社会功能上具备相似性。①
1.讲解与安抚功能
宗教与科学是两个不一样的定义范畴，二者在进步经历中具备非常大的差异性，但笔者觉得，他们在讲解世界和安抚民心方面的功能上具备相似性。
宗教是客观事实在人脑中虚幻的、歪曲的反映，是一种社会意识形态。这种意识形态来自于大家对自然的无知和迷惘，在社会生产力还不够高的时候，人类思维能力有限，人类对方方面面都没办法正确讲解。要想知道大自然，知道平时生活，在科学尚不发达的时候，人类只可以靠宗教。通过对想象性的超自然原因力量的信仰，大家对世界的迷惘和恐惧得到一定量的消除，对自然界的理解好像也深刻了很多。在阶级社会宗教还体现出大众对苦难的忍受和对美好生活的向往。当人类没办法摆脱社会力量特别是阶级剥削压迫力量的支配时，社会和阶级对其导致的巨大痛苦，使普通大众感到恐惧和绝望。宗教叫人们把期望寄托于来世，需要大家自觉忍受现实的痛苦，以换来死后的幸福。于是大家对于今生今世的苦难则安之若素，由于有了宗教的思想和理论作为他们理解今生苦难的最好讲解。宗教则成为统治阶级维护其统治的理论工具，成为安抚普通大家的思想道具。
科学，是反映客观规律的常识体系。科学的使命就是通过对自然界和社会世界的实证性研究与经验性总结，来发现世界的本来面貌，进而揭示社会世界的规律。无论是自然科学还是社会科学，无论是要知道自然界的真实状况还是人类社会的客观进步，科学一直尽心竭力地做源于己的贡献。古今中外每个学科的科学家们甚至奉献了自己毕生的精力忙碌在各自的学术范围内。科学不只体现了科学家自己的收获和追求，同时也为社会大众揭示了很多原本不为其所知道、所认知的世界规律。科技的进步就是社会的进步，人类原始以来形成的对世界的无知、惶恐和迷惑，最后还是要被科学一一揭开面纱。非常重要的是，科学对于社会世界的讲解是理性的、是真实的，其中不渗透任何想象和信仰成分，是对客观世界的真实还原。随着着人类对世界知道的深入和准确性的提升，科学对于世界的讲解功能不言而喻，大家对自然的惶恐被一一击破。尽管讲解的方法办法不同，但宗教和科学都在致力于知道和讲解世界及其各种现象，在这一点功能上具备肯定的一致性。
2.整理与进步功能
所谓社会整理，指的是社会将无数单个的人组织起来，形成一股合力，调整种种矛盾、冲突与对立，并将它控制在肯定范围内，维护统一的局面[3]。宗教与科学之间具备的第二个要紧功能共性，则是二者都对社会的整理与进步起到肯定有哪些用途。
美籍华裔学者杨庆■过去提出，中国社会中宗教可以被区别为规范性宗教和弥散性宗教[4]。规范性宗教具备明确的组织形式和教义教规，有固定的活动场合和有组织的新众；而弥散性宗教则是弥漫分散在社会的广大土地和人群中，民间信仰、祭祀活动、祠堂等都是这种形式。在中国，后者的社会干扰更大。宗教在长期进步的过程中，塑造和积累了自己独特的宗教理论和理念，形成了自己的规范和特定的宗教活动。放眼世界三大宗教，全球信众共计26亿余人。在国内广袤的土地上，弥散性宗教的信仰遍布各地，宗教理念对人的影响是明显的。这类宗教的教义教会大家要和睦相处，热爱我们的家人和兄弟姐妹，主张社会的良性运行和协调进步。事实上，就是通过一种神圣化的方法，将大家的身份和角色规定下来，并赋予该角色身份一种特殊的权利和义务，叫人们在宗教伦理的指导下协调共存。尽管是在神灵的引导或约束这种唯心主义力量有哪些用途下形成的协调与社会整理，但其维护社会秩序、使无数个人形成合力而不至于混乱的功能是不可忽略的。社会秩序唯有得到保持，才能进一步求得进步。宗教以一种文化的方法达成了社会控制与社会整理，就像道德和习惯一样，对社会的和谐进步发挥了正功能。
当然，科学在社会整理方面也起到了相应的功能。理性与愚昧、迷信、无知和习惯等词语完全相反，科学崇尚理性。科学可以为大家提供关于某种现象的真相。可是在大家并不可以正确认识客观世界的时候，猜测、判断的可能性是多样的，不同社会背景的大家的理解可以是形形色色的。此时，大家的分歧将会增大，异质性的提升则不利于社会整理。然而，理性化是现代社会不同于传统社会的一个要紧特点，也是现代化的标志之一。大家在行动中趋于理性化，就是指大家在确定行动目的和采取社会行动时，为达成更高效率，对目的和所需工具进行选择，这类工具具备更高的效率，使目的达成得更快、更容易。某一个自然或社会现象的真相只有一个，无论使用什么办法和工具，大家总会殊途同归。科学的理性就是大家要客观地认识和验证对象世界。而客观现实一直唯一的。大家总是又在寻求那种更简洁、更高效、更精准的方法来认识世界。这不是其他，正是科学。基于对客观对象世界的一种统一的、适当的、准确的、真实的认知，不同个体之间的理念差异减小了，同质性由此增加，个体之间的矛盾容易被协调在肯定范围内，总是便于形成一股进步的合力，维护社会的秩序，推进社会的进步。
这样来看，科学与宗教在产生和进步上都有着肯定的联系性。要正确看待二者的关系，就不可以生硬地将它割裂开来。而是要辩证地、客观地看待二者的关系。
3、目前国内应坚持的取向
科技是推进国内社会进步与社会转型的要紧力量，而宗教又是将长期存在于国内社会当中的一种特殊的社会现象。在目前国内社会主义社会规范下，应当坚信科技是第一生产力，同时尊重公民的宗教信仰自由，使宗教与社会主义社会相适应。
（一）科技是第一生产力
社会进步的根本动力，不在于对超自然力量有什么样的信仰。上帝并不可以真实客观地推进社会进步。邓小平同志过去说过，实践是检验真理的唯一准则。而国内经济和社会的稳步前进，正是实践中总结出的真知，依赖的是科技的力量。 科技进步带动了社会生产力进步。社会生产力的提升是人类不断前进的动力。在生产力进步的过程中，科技又成为生产力前进的动力。
18世纪开始的工业革命，带来了机器大生产，开启了科技和生产力革命的新纪元，使英国为代表的一些国家走上了现代化的道路。科技同时也改变了大家的社会关系和生活方法。天文学、物理学、电子信息技术等从被发现、创造，到应用于大家的平时生活，无不影响甚至塑造着大家新的平时生活，使人作为一种社会原因伴随现代化的建设进程也具备了现代性。可以说，是科学叫人进入到更高水平的生活阶段，促进了社会的进步与进步。应当一直坚持科技是第一生产力，加强科技投入和革新，用客观现实来推进社会的进步。
（二）推进宗教与国内社会主义社会相适应
崇尚科学，崇尚理性，并不意味着要人为地消灭宗教。宗教是一个社会历史范畴，有其产生、进步和消亡的客观规律。目前，大家党和国家对于宗教的政策，是中国公民有宗教信仰自由。这是推进宗教与国内社会主义社会相适应的正确决断。
社会学家、政治学家马克斯韦伯就曾论述过宗教作为一种文化现象对于社会进步的要紧推进用途。韦伯发现，信仰基督新教的广大信众作为所谓上帝的选民，具备一种强烈的天职观，认真做好我们的工作便是荣耀上帝。因此，新教伦理带给资本主义社会以一种进步和奋斗的精神。个人有增加自己资本的责任，而增加资本本身就是目的[5]，这是一种精神风韵，就是近代资本主义的精神。这种奋斗的精神源自宗教的信仰，推进了资本主义社会经济的很大进步。作为一种文化现象，宗教的这点积极推动作用可能也可在国内社会得以发挥。
宗教与国内社会主义社会相适应既有如此的可能性，又存在特定的基础。国内广大宗教信仰者热爱祖国，拥护党的领导和社会主义规范，在建设有中国特点社会主义这个一同目的上，与全国各族人民的根本利益是一致的，这是达成宗教与社会主义相适应的政治基础[6]。宗教要适应社会主义社会的进步需要，就是需要宗教界人士和信众热爱祖国，拥护共产党的领导，拥护社会主义规范，维护国家统一和民族团结，遵守国家法律。改革不适应社会主义的宗教规范，发扬宗教教义教规和宗教道德中的积极原因，为社会主义服务。
