中图分类号：B089 文献标识码：A
大卫?罗伊的文章《过程思想与心理治疗间对话的价值》[1]巧妙地阐释了过程思想与心理治疗在很多方面的对话，并说明了两者之间的对话互有裨益。本文试图通过怀特海关于现实本质的哲学洞见来确证沙利文的心理治疗的人际理论的某些重点特点，从而对过程思想与心理治疗的对话有所贡献。在讲解其对动能的理解时，沙利文写道：“在所有些哲学家之中，怀特海将宇宙视作一个机体，非常显然，大家可以将活的机体视为特定的动能。”之后，他引用《过程与实在》中的内容详细说明了其看法[2]102。虽然怀特海并未特别关注心理学这一学科，但大家发现，在怀特海的作品中有不少深刻的见解在非常大程度上与沙利文的临床察看结果一致[3]。正如沙利文自己曾指出的那样，怀特海的过程思想可以为当代精神治疗提供一个协调一致的理论基础[4]。
1、关于理论的由来
哲学家时常会迷失在假设性看法的迷宫中，与此不同，心理治疗师需要接触具体的个体。为了治疗患者，心理治疗师需要依赖关于自我和人格的可操作模型。这一理论框架需要关注健康正常的个体应该是什么样子的假设和理论母体，同时也要有判断和评估好人际关系模型的规范。比如，引导弗洛伊德的开创性工作的模型就深受牛顿物理学，尤其是赫尔曼?冯?亥姆霍兹的研究的影响。这一倾向使得弗洛伊德可以类比地将人类视作蒸汽机，如此其中的有限能量无疑在这封闭的系统中得到了解释。弗洛伊德理论中容易见到词语如“阻抗”、“压抑”、“置换”等，了解地显示了其理论基础。
遵照经典力学原理，弗洛伊德强调个体的独立性并且强调直接接触对于讲解人类行为的必要性。随后，克拉克?麦克斯威尔的场理论彻底变革了物理学的机械观念，该理论指出，即便物体相互间没直接接触，用途与反用途在一个既定的电能场中也会发生。与此类似，参照麦克斯威尔的发现，沙利文通过重点强调关系和相互依赖的定义彻底挑战了弗洛伊德本能驱力理论的基础。
沙利文不倡导将个体人格视为如独立的、离散的实体那样的研究客体，而是觉得人格只有在与别人的关系中才能显现自己。这类别人可以是现实日常的人或者现实人的人格化象征，如一个孩子的梦境或其想象中的角色。然而，觉得个体人格可以在“真空”中讨论可能致使怀特海界定的“误置的精准之谬误”。对于怀特海和沙利文而言，人格只能是一个关系性的词语。用沙利文的话来讲，“人格是在重复发生的人际情境中的相对稳定的人际关系模式”[2]110。对于这类可察看模式（即人格）的研究构成了心理治疗职业的本质。
假如人格是一个关系，那样大家还应该精准研究什么与此有关。对此话题的讨论将揭示沙利文的基本假设在多大程度上与弗洛伊德的假设相冲突。为了愈加充分地讲解人类行为，沙利文觉得有必要将他称之为弗洛伊德的“机械主义”定义换成他的“动能”的定义。对此，他界定为“相对持久的能量转换模式，这一模式在机体作为生活的机体的过程中体现其特征”[2]103。依据他的模型，人格被视为一个动态的活的有机体，它由不少相互用途的动能和次动能组成，这类动能在身份的重复性模式中得以显示。人类机体不是一个有着长期自我认可的、固定的、静止的物体，而是一个正在进行中的动态关系，它是一个由处于连续的流动或变化状况之中的一些成分动能所组成的。由于在长期的模式中会有相似性，所以个人身份的意识是被保存的， 尽管一直以一种一样的方法保存。
所有对于个体的全方位认识都需要包括其动能和次动能的范畴，这类构成了个体的生活模式。沙利文写道：“对任何生命个体的考察都需要包括三个终极原因：它与必需的环境媒介的一同存在；它的组织；与它的功能性活动。”[2]98通过强调这种三层次的办法，即坚持心理治疗应该借鉴来自社会心理学和心理生物学的洞见，沙利文的理论在非常大程度上超越了弗洛伊德。非常明显，当有人扩展了人格所存在的母体时，对于临床实践会产生很显著的延伸意义。咨询师不只需要将个体患者视为操作性的生物组织，同时需要要理解此人的环境媒介，这包含作为功能性活动的发生对象的别的人，与特定文化（文化在非常大程度上影响着个体对于世界的感知模式）。最后，在心理治疗中，咨询师与患者一块，需要尝试在以上三个方面表现出来的全部关系上达成协议[5]19-25。
熟知怀特海形而上学的人或许会对于沙利文的看法感觉很了解。通过我们的研究，沙利文同样认识到了怀特海所宣称的关于实体本质的基本看法，并将它构建成一个适用于心理健康咨询的切实可行的人格理论。沙利文的理论可以用怀特海的定义性术语（譬如合生、现实实有、社群与联接等）来讲解表达。本质上而言，在对人类个体的定义化方面，沙利文和怀特海一样，拒绝基于一个“物质形态论”的人格模型，并且坚持强调过程的动态性特点。另外，通过强调人格是其构成关系的综合，并且在一个既定的能量场中，人格受人际间力量的影响，沙利文是在用心理学术语来表达在怀特海关于“外延性连续体”讨论中的看法。
读到沙利文关于人类个体的三个维度的理解时，怀特海主义者或许会立即想到《生成中的宗教》中一个类似的论述。怀特海指出，当个体有意识地意识到三个相互联系的定义的合流时，宗教性自我意识开始出现，这三个定义指：关于个体对我们的价值的定义；关于世界上不同个体彼此间价值的定义；关于主观世界的价值的定义，其中主观世界是从其构成个体之间的相互用途中衍生出来的一同体，且该一同体对于每一构成个体的存在都是必要的[6]。 这一思想和表达模式上的相似性不只反映了怀特海和沙利文在思想上的相似性，同时也在更深的层次上表明了他们共有些对于人类的相似认识。在谈到身体时，沙利文用动能和次动能的相互用途来阐释；而怀特海则表述为“身体是由各种经验中心所构成，这类经验中心在表达自己时相互影响”[7]32。
同时也要指出沙利文关于自我系统和选择性忽视的观念与怀特海的另外两个定义之间的联系。它们都是基于如此的预设：目前瞬间包括着其所有些过去。对于怀特海和沙利文而言，当下一直寻求价值最大程度的达成，这类价值可以从这一现实世界的可获得数据中得到。
对怀特海“现实世界”的意义更全方位地理解，能够帮助大家将母体置于机体形成安全操作的背景中，从而更好地理解母体。受其主观目的的控制，自然地遵循历史性路径，这类路径指向先前的满足并且防止价值达成的最小化或琐碎化。沙利文对于怀特海模型的同意可以从他在阐释机体怎么样对其过去数据进行反应时常会在“摄入”这一词语[2]28，76-77，141中体现出来。另外，沙利文关于无意识或者选择性忽视的定义，表现出他对于怀特海消极摄入这一定义的创造性临床应用。
沙利文和怀特海都对经验采取一种动态的看法，不一样的是，怀特海选择关注微观世界的水平这一范围，这引发了他的机体哲学；而沙利文致力于研究人类经验这一特定范围，这催生了其精神治疗的人际理论。由此，大家可以将沙利文的理论解析为怀特海存在论的子集，或与此相反，将它视为怀特海理论中内隐表达内容的具体化。
2、关于人格进步
沙利文与弗洛伊德在理论上的一个本质不同就是对于人格进步的怎么看。同时，在沙利文思想与怀特海机体哲学中所表现的感情之间存在密切联系。这一部分将简要描述沙利文的人格进步阶段看法，同时探讨从其作品中搜集出的与怀特海机体哲学有关的看法。两位思想家都明确否定存在可以在持续的转变过程中维持不变的“物质自我”这一看法。为了呈现他们的进步性洞察，大家需要一种可以真的表现他们看法的动态性特征的语言与风格。
缘于其对于精神分裂症的研究，沙利文不只渐渐抛弃了弗洛伊德将性能量作为人格进步的唯一动因的强调，也摒弃了弗氏对于人格进步阶段的看法。在沙利文看来，对于个体人格形成起要紧用途的是人际关系而不是性能量的流动，并且进一步超越了弗洛伊德所预见的有局限性的时间框架。沙利文将个体进步的第一个重点期命名为婴幼儿期，它从出生开始持续到明确表达能力的出现。在这一过程中，特别考虑到这是自我系统的开端，因此婴儿与妈妈的关系尤为重要。下面的阶段是儿童期，这一时期持续到儿童表现出超越最直接的爸爸妈妈和子女关系而去探寻其他儿童作为玩伴的需要。少年期阶段的特征是需要在同龄群体中寻求更广泛的关系，这一阶段接着支配着人格进步，其持续时间是个体在学校的刚开始几年直到（并包含）个体出现对于自己性别一致性的刚开始意识这期间。第四个阶段是青春期，分为前青春期、青春期早期与青春期后期三个次级范畴。
与其动态性看法一致，沙利文相信，人格一直都不是固定的，而且会遭到与新的人际环境有关的改变的影响。他觉得，以上列出的四个阶段中确立的模式对于人格动能怎么样与环境相连与机体作为一个整体怎么样加工数据有显著的影响。有时大家没办法协调这类阶段，或者不可以以一种积极的方法去历程每一阶段所界定的特定人际维度，这是因为精神病学调查材料所限。
在个体进步阶段的跨度方面，怀特海与沙利文也存在着一致。沙利文觉得正常人际进步的基本过程一直持续到20岁末甚至30岁初。同样的，怀特海在1916年向英国数学委员会所作的会长演说上提到了如此两种察看：“大家要记住，自我进步是有价值的智商增长，并且自我进步大多发生于16岁到30岁之间，”并且“重点不是个体十八岁时是什么样的，而是个体在那之后成长成哪种非常重要”[8]1。
尽管大部分哲学家一般都熟知怀特海教育哲学所拥护的浪漫、精准与概括阶段理论，但极少有人觉得怀氏是一个进步论者。在第一部分中大家发现了怀特海与沙利文在理论起源上的相似点，怀特海关于人格进步的图式也与沙利文相似，这在怀特海的作品中有着充分的证据。
与沙利文一样，怀特海强调人际关系在人的整个进步中的要紧用途。与其本体论的关注点相一致，怀特海对于将所有些环境原因都整理到一块的需要很敏锐。从文本上看，其进步的具体阶段（怀特海可能倾向于称之为“节律性周期”）遵循以下的结构：婴幼儿期、青春期、年轻人期、特定的自我超越、平和。这类结构与沙利文的进步阶段在特点上很像。依据怀特海的看法，在这类周期内都随着有浪漫、精准与概括三个阶段。
最后的两个周期称为“特定的自我超越”与“平和”，这反映了人格在非常大程度上包括了构成它的全部关系。怀特海指出，年轻人人“特别容易遭到那种关于‘平和’的幻象的影响，那是灵魂诸活动的和谐，自有着超越任何个人满足的理想目的”[9]371。尽管年轻人或许“易受幻象影响”，获得它则要花费些时间，这就是为什么怀特海看起来强调中间阶段。对于特定人或物的爱使年轻人超越了当下的自我关注，同时反映了其自我超越过程的开端，怀特海说“个人之爱的这一方面就是为了自私的幸福而执意坚持一种条件，这没超越人格”[9]373。
对于怀特海而言，个体可以争取的终极完满状况反映了沙利文为成熟的适应好的成人所预想的理想和目的。从这一角度，怀特海概念了“平和”并且指出：
“它导致意识兴趣愈加宽广的范围，扩大注意的范围。因此平和是最大程度地自我控制――这种程度过大以至于‘自我’消失，兴趣转化为比个性更为广泛的协调行为……这是预防狭隘的屏障”[9]368。
通过这类过渡周期进步出的人格并非一个物质性“自我”，而是一个动态的“联结”或“样式”，它不断地合并经验，同时渐渐地扩展其对于构成它的关系性原因的意识觉察和反应。对于这一扩展有贡献的不只有身体机体的生理成长和个体的人际关系的成长，而且还包含自我系统的动能。沙利文觉得这一动能遭到安全需要的驱动，而怀特海通过强调在既定联结中美学价值的达成而对此动能进行了讨论。 到现在为止，关于人格进步的讨论几乎全部聚焦于理想状况，此状况假定每一个人都能成为一个健康成熟的成人并可以达成平和的愿景。为了提供一个更为平衡的有关人的真实进步方法的描述，有必要对前述内容进行拓展。而达到此目的的一种做法就是去检验语言在沙利文和怀特海思想中有哪些用途，而这一做法这也或有助于理解被阻滞的进步的这一话题。
3、关于语言有哪些用途
除去列出其理论中人格进步的每个阶段，沙利文同样提到了人类感知和评估他们的经验的三种“思维”模式。沙利文给出了这三种模式的希腊文中对应名字的词形变化，这能够帮助理解这三种模式。三种模式分别是：原型态，字面而言是处于第一位的意思；偶合态，表示一种并排的顺序或安排；综合模式，表示按顺序放在一块。
原型模式描述的是婴儿初次遇见随机的模糊刺激，它不连贯而且没逻辑或者理智。婴儿以一系列互不相连的瞬时状况的方法摄入世界，在这类状况中没自我与别人或者自我与世界的直接不同。
偶合模式使得儿童可以架构一些联结，但这类联结一般是无序的并且缺少任何的逻辑基础。“在此之后所以因此之故”的推理代表着一种偶合态推理模式，同样，游戏“躲猫猫”背后的滑稽元素，就是借助了在这个阶段儿童缺少那种皮亚杰称为“客体永久性的定义”这一特征。
综合模式使儿童可以开始对世界与构成世界的关系形成现实的理解。尽管每一个对应模式都倾向于支配儿童进步的顺序性阶段，但无论从哪一点讲他们之间并不相互排斥。在后继的进步阶段中，思维的两个原始模式或许会第三出现，并且影响个体在重压、疲乏、精神疾病或者梦境时期的推理过程。
沙利文觉得，语言对于理解这三种思维模式是怎么样工作的有着至关要紧有哪些用途。在他的作品中，“语言”这一词语用来表达社会化过程所必需的一系列的符号生成活动。沙利文指出，对于语言的学会使得儿童可以对一个健康的自我定义内的各种相互冲突的人格化身进行融合[2]172-189。
除去具备交流有哪些用途，语言也可以起到防御有哪些用途。伴随儿童不受约束的好奇心开始接触世界，焦虑的来源威胁着要对这种好奇心进行缩减。依据沙利文的看法，语言通过隐瞒和扭曲对于现实的感知而将焦虑尽量地最小化，由此保护了自我系统。儿童可以飞速习得何时和如何用这一防御姿态。
在描述一个在经验的综合模式中运转的过程时，沙利文对于这种人际现象作了讨论。被他称为“一致性确认”的这个过程，使个体可以通过其他人的一致怎么看而证实其看法，进而支持他们的感觉、感知或者关系。在相对无焦虑的人际背景中，“健康”个体可以用一种与事物的模式相一致的方法表达自己。而在焦虑水平较高的环境中（这种焦虑可能来自目前环境也会来自这种环境所唤起的痛苦记忆），一些人发现非常有必要进入沙利文称为“偶合态扭曲”的状况中，在此状况中，自我系统对现实进行某种程度的扭曲从而抵消焦虑。临床现象“移情”代表了偶合态扭曲的一个情形，以至于患者倾向于将治疗师视为他们记忆中的人。
个体对于综合模式的正当用可以显著提升其交流的有效性并能提高人际关系，而偶合态扭曲致使个体误解经验的真的本质，并能妨碍健康的生活。因此在沙利文看来，精神病治疗的主要目的之一就是找出并清除这种偶合态扭曲。
同样，对于怀特海而言，语言对于理解人类经验起着决定性有哪些用途。他将语言视为“表达的系统化”，并宣称“毫无疑问，在所有表达思想的方法中语言是非常重要的”[7]48。尽管他没具体地谈到经验的原型、偶合与综合模式，但在其关于智商过程的第一周期的叙述中反映出了相同的顺序模式，这一周期包含了“从获得知觉能力到习得语言，从习得语言到分类思想与敏锐的知觉”[8]31。
怀特海对于语言的本质和功能的探索，开始于他的《思维方法》中名为《创造性想法》的讲演的核心内容与构成其作品《符号主义》的几篇讲稿。与其存在论关注点相一致，怀特海在前面的讲稿中将语言的功能描述为个体过去和目前的联结。语言对经验之流的片段进行组织并使其可以被理解。怀特海将对语言的学会视为自我身份和理解的重点元素，他写道：“《圣经》第6日的记录应该如此写：上帝给人以语言，他们便成了灵魂。”[7]57
由于语言在调节人际表达形式时具备社交功能，所以对于沙利文和怀特海而言，语言所饰演的角色是精准的。从心理学的视角而言，个体越充分地表达和理解塑造人际话语的操作性原因，个体越大概意识到构成人格母体的因果维度。正如对于事物的命名代表着儿童的初次归类行为和在社会风俗下的推荐能力一样，对于塑造个体经验的原因的命名是迈向理解这类原因是怎么样影响个体思想和行为的第一步。通过阐释在个体人格进步过程中语言的重要程度，沙利文和怀特海不只表明了他们在多大程度上抓住了这一要紧心理治疗学洞见，同时也阐释了他们怎么样将这一见解融入他们关于人的动态性看法中。
4、关于治疗实践
在《精神治疗访谈》[5]19-25中，沙利文列出了他觉得的精神治疗的四个阶段：开端、勘察、详细询问与干涉（或终止）。在这四个人际阶段中，治疗师通过尽量地知道来访者的过去与来访者与别人的联系模式从而进入来访者的世界。基于在咨询中获得的语言或者非语言信息，咨询师需要不断地测试各种各样的关于访客症状的真的本质，才能帮助患者更好地适应他或她的世界。
在怀特海的术语中，精神治疗访谈代表的是治疗师的控制性尝试，治疗师通过尽量地理解来访者的现实世界从而帮助来访者。从这一角度，治疗师可以与来访者推荐一个替代性主观目的，或者帮助来访者意识到消极摄入可能是针对患者经验的拒绝性原因。尽管将沙利文和怀特海的看法完全地对等是不可能的，但大家可以说：由于咨询师的视线极少被妨碍了患者察看世界能力的偶合态扭曲所妨碍，所以怀特海的哲学和沙利文的心理学为对抗和治疗来访者焦虑的源头提供了相同的临床办法。
沙利文对于精神治疗的贡献之一就是拓宽了人格理论讨论的理论界限，他突破了弗洛伊德的心灵内部范围而进入到了人际关系的范围。本文不只试图表明怀特海与沙利文之间的很多共通点，同时也尝试说明怀特海机体哲学对于现行人格进步理论的宝贵理论贡献。通过进一步探索被两位思想家视为人格塑造场合的拓展型关系母体，治疗师和理论家或能得到一个关于他们的学科的愈加全方位和充分的认识。 继沙利文的开创性工作之后，人格理论构建开始广泛基于如此的假设：人格本质上是一个关系性的定义。在当代理论家的著名作品中，人际力量在塑造人格中的最重要性被作为一个要紧的基本假设，这类理论家包含温尼科特、罗伊沃尔德、费尔贝恩与科胡特等[10-11]。他们的作品与沙利文的作品一样，阐释了怀特海的哲学洞见可以在多大程度上融入和指导当代临床心理健康咨询实践。
