经过了一个多世纪的代价巨大的社会实验，中国人终于知道了一个真理：将来的陷阱原来不是过去，倒是对过去的不屑一顾。就是说，为了走向将来，需要的不是同过去的所有彻底绝裂，甚至将过去彻底砸烂；而应该妥善地借助过去，在过去这块既定的地基上构筑将来大厦。假如眼高于顶，只愿在白纸上描绘将来，那样，所走向的绝不会是真的的将来，而只能是过去的某些最糟糕的角落。
这里所要讨论的“过去”，当然不是纯时间的范畴。在社会、文化的意义上，过去主要指的是传统，即那个在已往的历史中形成的、铸造了过去、诞生了目前、孕育着将来的民族精神及其表现。


一个民族的传统无疑与其文化密不可分。离开了文化，无从寻觅和捉摸什么传统；没了传统，也不成其为民族的文化。于是在很多著作中、文章中、报告中乃至政策性的文件中，常常看到“文化传统”、“传统文化”的字样。惹人麻烦的是，这类定义，总是交叉用，内容含糊；尤其是当着那些著作等等向读者提出任务，要大伙来批判、继承、发扬或弘扬传统的时候，更有无所适从、无可施技之感。由于，至少从字面上看来，文化传统与传统文化并不同；假如进而追究内容，则差别之大，几乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差别媲美。

传统文化

传统文化的全名大概是传统的文化（Traptionalculture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、规范的和精神的文化实体和文化意识。比如说民族服装、生活风俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是一般所谓的文化遗产。
传统文化产生于过去，带有过去年代的烙印；传统文化创成于本民族祖先，带有自己民族的色彩。文化的年代性和民族性，在传统文化身上表现得最为鲜明。
各传统文化在其各自发生的当时，本系应运而生的，因而在历史上都起过积极推动作用。及至事过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容与形式；或者抱残守阙，固化为明日的黄花和垢土。也有些播迁他邦，重振雄风，礼失而之野；也有些生不逢辰，昙花一现，未老而先夭。但，不管如何，不管它们内容的深浅，用途的大小，时间的久暂，空间的广狭，只须它们存在过，它们便都是传统文化。
但凡存在过的，都过去是适当的；分别在于理之正逆。但凡存在过的，都有其影响；问题在于影响的大小。因此，对后人来讲，就有一个对传统文化进行剖析批判的任务，以明辨其年代风貌，以确认其历史地位，以受拒其余风遗响。在国内，所谓的挖掘抢救、整理清厘、批判继承、古为今用等等那一套方法和方针，都是针对传统文化而言的；所有些吃人的礼教、东方的智慧等等一大摞贬褒不一的议论，也多是围绕着传统文化而发。对此大伙耳熟能详，无待赘述。目前需要仔细讨论的是文化传统。

文化传统

文化传统的全名大概是文化的传统（Culturaltraption）,落脚在传统。文化传统与传统文化不同，它不具备形的实体，不可抚摸，仿佛无所在；但它却无所不在，既在所有传统文化之中，也在所有现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中。如愿套用一下古老的说法，可以说，文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器；道在器中，器不离道。
文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。
一个民族有一个民族的一同生活、一同语言，从而也就有它们一同的意识和无意识，或者叫一同心理状况。民族的每一个成员，正是在这种一同日常诞生、成长，通过这种语言来认识世界、体验生活、形成意识、表达愿望的。因而，生活对于他们就是一片园地，语言对于他们便是一种工具，大凡在这种生活里没有的现象和愿望，由这种生活导不出的方法和办法，为这种语言未曾表达过的意念，用这种语言没办法道出来的思想，自不会形成为这一民族的一同心理；纵或民族的某个或某些成员有时会酿出某些独特的心理，也总是因为忌讳、孤立等社会力量的威慑，不是飞速销声匿迹，便是陷于孤芳自赏，而非常难挤进民族的一同圈子里去；除非有了变化着的一同生活作后盾。唯有那些为这一民族生活所孕育、所熟知、所崇尚的心理，始能时刻得到鼓励和倡导，包含社会的推崇和个人的响往，而互相激荡，其道大行，成为巨大的精神财富和物质力量。如此，日积月累，暑往寒来，文化传统于是乎形成。
所以，一般说来，文化传统是一种惰性力量。它范围着大家的思维办法，支配着大家的行为风俗，控制着大家的情感抒发，左右着大家的审美趣味，规定着大家的价值取向，悬置着大家的终极关怀（灵魂归宿）。个人的意志自由，在这里没多少绝对意义，正象肉体超不出皮肤一样，个人意志超不出文化传统以外。但也正因这样，文化传统便成了一种无声的指令，凝聚的力量，集团的象征。没文化传统，大家非常难想象一个民族可以怎么样得存在，一个社会可以怎么样不涣散，一个国家可以怎么样不崩解。
当然这并不是说文化传统是不变的。由于时间在前进，生活在交替，经验在累积，常识在更新，传统中某些成份会变得无所可用而渐渐淡化以至衰亡；日常某些新的原因会慢慢积淀、并经过筛选整理而成为传统的新成份。但需要注意，文化传统的变化无论怎么样一直缓慢的、渐进的，不会发生一蹴而就的奇迹；虽在社会急剧变幻的革命时期也是这样。
当然这也并不是说文化传统不会同意外部世界的影响，以变化我们的内容。不同民族不同文化只须存在，便可能有接触；只须有接触，便有交流；只须有交流，便有变化。但，从接触到交流到变化，中间有着一系列复杂的过程。大体说来，两种不同文化（携带我们的文化传统）因为婚媾、交通、贸易、扩张、侵略等缘由而接触而互播时，起先总是互相惊奇，彼此观望；尔后则互相攻讦，彼此拒斥；最后乃互相学习，彼此交流。而学习所取、交流所得，仍待经过自己文化传统这个“有机体”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整理，才会加入为传统的一个新成份，带来传统的变化。这个时候，反观其与原型的同异，虽未必面目全非，常难免橘枳之感。这是历史和现实所已反复证明了并仍在证明着的。
不一样的民族拥有不一样的文化传统，其不同程度视生活的差异程度和进步阶段而定。不同文化传统之间可以进行比较，但非常难作出绝对的价值判断；由于每一个传统对于自己民族来讲，都是自如的，因而也是适合的；不同民族之间，并无一个绝对标准，所谓的人类标准。形形色色的民族主义者将我们的传统吹嘘为人类的，强迫或诱使其他人同意，是没依据的，也很难奏效；除去证明他一个人的无知或狂妄。民族内部某些成员鼓动大伙效法外族传统，民族领袖规定人民遵循外族传统，都只能停留在宣传上或法令上，而很难深入人心；除非生活已经变化得有了同意的土壤。
就一个民族我们的文化传统来讲，当然可以自我评价，一分为三，剖分出什么成份为优，什么成份为劣，什么不优不劣。但这种剖分只有相对的意义，而且要借用于年代推出的新生活和新认识，以作为标准；不然，将是不可能的。由于对于我们的年代来讲，既然形成而为传统，就有它的必要性。“所有现实的，都是适当的。”（黑格尔）
历史上有所谓文化危机、精神危机、信仰危机年代，那是说文化传统发生了问题。究其缘由，或因为强烈的政治震惊，或因为深刻的社会变革，或因为盛行的文化干扰。其来源，主要来自一同体的内部；外部的刺激有时也起非常大用途。危机的消除，有待于传统的重振和重组，任何武力的、政法的、经济的、宗教的强制手段最后都是无效的。而所谓重振和重组，绝不是全方位复旧，无视政治、社会、文化上的新局面；更不是作茧自缚，排拒所有驰入舶来的新东西。这个时候需要的是冷静剖析，剖析传统中什么成份变得无理了，日常什么原因是适当的。抛弃不适当的，传统方不致一足落网而全身受缚；同意适当的，传统始得与现实相安于无事。这叫做
“所有适当的，都要成为现实的。”（恩格斯）
是不是有不受年代生活的局限、不被民族性格所约束的成份，存在于某个或某些文化传统之中呢？就是说，在文化传统中，有无超越历史超越民族的成份，非年代性非民族性的成份，或人类性的成份呢？应该承认，这种成份是有些。由于作为动物的人类，彼此是相同的；作为人性的人类，存在和进步的样式也大体相似。因而，不一样的人群在各自圈子里形成的传统，势必要有相同和一样的成份。这类成份，或适用于全人类，或适用于全历史，而成为民族传统中的超民族超历史者。这是不难理解的。值得注意的是，这类超越的成份，正以其超越，而失去了个性，不可以成为民族性格的标志、年代精神的象征。真的代表各民族文化传统的，恰恰是那些专用于该民族、使其得以同它民族不同开来的那些基本成份；真的代表年代面貌的，恰恰是那些为该年代所专有、使其得以同它年代不同开来的那些特殊成份。超越成份的存在，是不同民族能以相互理解的依据，不同年代得以前后传承的基因。但民族之间要想真的理解，需要去理解那些不容易理解、为各民族精神所独具的基本成份。所谓民族文化交流，所谓民族互相学习，都是就这类成份而言。年代之间如需加以比较，如需相互不同，也是要抓住各自的特殊成份方大概。

体与用

文化改革上有所谓体与用问题，过去争个不亦乐乎。照我理解，所谓体，应该就是文化传统，就是某一民族之所以成其为某一民族的那些品格、精神；而所谓用，则是这个体的功能、用途、外在表现，就是某一民族之用以现其为某一民族的那些传统文化。当年严复强调的牛体不可以有马用，在这个意义上，是对的。
但假如由此得出结论，觉得必先自己变幻为马体，然后始得用马之用，倒也又不尽然。由于用固赖体而现，无此体则无此用；但用既为外在表现，或既已表目前外，则每人得而见之，每人亦可得而法之，所谓“拿来”者是。牛固不可以“有”马之用，牛却可以“用”马之用。这在今天已是不争的事实。从哲理上说，有，和是、存在同义，乃本体上的事；用，停在现象界。移花接木，甚至掐下花来插在头上，一直能办得到的。
但假如由此又得出结论，觉得所有拿来之用，都将如原封未动般地发挥其功用，却也又不尽然。由于，马用在这里终究是安在牛体上，牛体本身受用不受用，一来取决于用之为物，看它在原体上是什么层面：物质层面的，移用较易；规范层面的，移用较难，由于它要受体作相应的变化；精神层面的，移用更难，由于这总是触动受体的深层。二来取决于体之为物，要看此受体的开放性与承受力，与它自己的进步阶段，它与授体的差异程度。
千言万语说到底，体是根本的决定力量，体是民族的魂。拿近代历史看，在日本，只能是和魂汉才或和魂洋才；在中国，只能是中体西用，把外来的东西中国化。和魂和中体，各自的进步阶段不一，开放性上亦有差异，故影响着同意新事物的速度和深度；但必得以我们的体为体，所有外来之用方能有所安顿，这一点上，彼此又是一同的。不然，再美的用，也只不过出墙的红杏，可嗅而不可及，海上的楼市，可望而不可登也。
大家有埋怨自己民族的文化传统怎么样怎么样封闭守旧加落后的，也有吹嘘它如何如何悠久辉煌加美妙的。不管如何说，埋怨它，也只好面对现实，没办法另换一个体，至少由于这是民族的一同体。某一个人或许能做到脱胎换骨、洗心革面，跳出三界外，彻底绝裂于传统；整个民族却没办法做到。吹嘘它，也无力阻止它与时俱进，随世界浪涛激荡，抛弃需要抛弃的东西，吸纳应当吸纳的东西。因为没办法另换一个体，所以西体中用说是不着边际的。因为体在与时俱进，所以中西互为体用说是没意义的。
值得讨论的倒是用对体的反用途，尤其是拿来之用对拿者之体的反用途，譬如说，西用对中体的反用途。鲁迅当年强调开放时曾奚落守旧份子道：人吃了牛肉，绝不会因之变为牛。他忘了补充一句：人常“用”牛肉，身“体”的确会壮实起来。西用之与中体，亦可作如是观；所有有益之用，对于受体，都应作如是观。大家都了解，飞机、电讯的引用，不只便捷了交往，而且也加快了生活步伐，发展了眼界耳疆，改变了时空观念，冲垮了坞屏壁障。这类，已足以激起长期逗留在自然经济条件下所形成的文化传统的不安，而不能不作因应变化；更不需要说那些规范性的、观念性的拿来之物所施加于体需要于体的变化了。
但，反用途也只是反用途；第一性的决定用途者仍在体本身。这一点，前面已经反复说到了。

两个传统？

民族有上层人士与下层平民之别，社会有剥削阶级与劳动群众之分，国家有统治集团与人民大众之殊，于是，研究者们不免要琢磨：文化是不是也有两套传统？
列宁有过两种民族文化的说法，说每一个民族都有一些民主主义和社会主义的文化成份，而占统治地位的则一直资产阶级文化。这是就文化而言的。就传统而言的，则有所谓大传统与小传统，或精英传统与民间传统的说法。
假如依此类推，还可以举出雅文化俗文化，政统道统，上帝的事凯撒的事等等提法。
所有这类分别确然是存在的。不注意它们将无从剖析一个民族的纷繁复杂的文化面貌，没办法理清民族文化的绵延演进的历史过程，也无力规划将来文化的灿烂前景。这大概应无争议。但所有这类分别都还不是大家这里所讨论的文化传统。
文化传统是全民族的，是民族之所以为该民族的风韵、品格、精神、灵魂。它的成份可能非常复杂，有土生土长的，有外部潜入的，有尘封蛛网的，有崭新?亮的；但它并不因此而支离破碎，七拼八凑。由于它是整全，它能整理，各种成份经过整理而彼此相安，彼此相需，形成一个完整而和谐的统一体，一个独具特点的个性。
其土生土长的成份，就其显现而为文化看，在文明社会即存在着劳心劳力、统治被统治的社会里，常呈现出雅俗之分；并进而在衍化上各自承续，出现所谓的大小传统之别。但需要指出，这里所说的只不过文化，只不过传统文化；而不是传统，不是文化传统。就是说，这类分别只不过民族精神在不同阶层的不同表现，还不是其所以表现的那个民族精神。在民族精神方面，二者是一同的，一源的。这一点，从雅俗文化之间、大小传统之间川流不息的交换、渗透，乃至有意识地进行的采风观俗、化民成俗之类的行动之所以需要和能以成功的事实，足可以得到证明。
其外部潜入的成份，本是经过筛选了的；不然将潜而不可以入，入而不可以居。用以选择的大筛，便是本民族固有些文化传统，包含它的价值取向和年代感、开放性。合则留，不合则拒，是这里的铁则；象所有有机体对待外物的原则一样。既已选入或接纳将来，这类成份虽不免仍带有“客家”的风采，但已然是新的大伙庭的一员，便不可能独立寒秋，自成一系，与居停主分庭抗礼，形成一个人的传统；而只能是入乡随俗，舍己从人，化为受体的有机部分。就是说，从这个角度来考察，两个传统的事，也是不会发生的。
有人喜欢说五四未来的中国形成了一种新传统：反传统的传统。此说在此至少有如此两点需从理论上讨论的内容：五四后的中国文化有两个传统，与，这个新传统是从外部传入的。
大伙了解，五四年代有许很多多西洋新说蜂涌而来，其中不少说法和做法曾被广泛宣传，乃至付诸试验；宣传者试验者无疑曾是爱国的、赤诚的，不少还是具备捐躯精神的。但真的被中国文化同意的，为人民大众信服的，却为数了了。个中缘由，可以举出很多，而文化传统的筛选，可能起着举足轻重有哪些用途。中外好多学者剖析过马克思主义能在中国安家的依据，也有人探讨过五四所以采取全方位反传统手法是什么原因，结论都觉得，其依据和缘由，仍在中国的文化传统身上，是中国传统的思维办法、行为规范、价值观念和马克思列宁主义有相通相容之处，是中国有把政和道、真和善捆在一块的传统，因而才有马克思主义的中国化，才有五四的全方位
反传统。这也就是说，五四引入的新说，都还不过是一些“用”，它们只因和中国文化传统能相容，被中国文化传统所承认，所接纳，从而附着到中国文化的“体”上，才得以掀起波澜，发生用途；不然，将只不过一些动听好看而无所用途的西方夜谭而已。
因此，这也就是说，五四并未在中国造出新传统，五四将来也未形成新传统；五四以来所发生的，不过是老传统适应新世纪、翻出新花样而已。两个传统的事，本质上是不可能的。

财富和包袱

设想一下，假如某个民族没我们的传统文化和文化传统，每一天都在从头开始去训练存活本领……；其情景当然是不堪设想也不忍设想的。因之，称传统文化为祖宗的丰富遗产，说文化传统是大家的宝贵财富，应该是不为过分的。
但假如忘记，传统是一种惰性的力量，守旧的原因，它具备箝制大家思想、范围大家行动的本性，利于导致原地踏步的局面，也将出现某种不堪设想和不忍设想的后果。因之，说传统是民族沉重的负荷，社会前进的包袱，也是不为过分的。
既是财富，又是包袱。辩证地知道和学会传统的这两重属性，运用它而不被其吞没，预防它而不拒之千里，是一大学问，是一种艺术，是人类发挥其主观能动用途的要紧表现和广阔场合。
能理解这一点和做到这一点，看来并不是易事。大家容易看到的，常常是与之相左的状况。譬如说，一种人以为传统象服饰，并觉得服饰以入时为美，而去追求时髦，日日新，又日新。这个时候，具备惰性的传统，只能被斥为妨碍趋时的包袱。另一种人以为传统象文物，文物唯古是尚，应该保护其班剥陆离，切忌来刮垢磨光。这个时候，传统所不幸具备的惰性，倒又成了他们心目中的财富。
传统的确是财富，但财富不在它的惰性；传统也的确是包袱，但包袱也不因它非时装。传统不是可以逐气温而穿脱的外衣，甚至都不是可以因发育而按期蜕除的角质表皮。传统是内在物，是人体和虫体本身；精准点说，是人群一同体的品格和精神。它没办法随手扔掉，很难彻底绝裂，除非哪个计划自戕或自焚。
但传统更不是神赐的天生的，它原是大家一同生活的产物，一定也会随一同生活的变化而更新。抽刀断水水更流，哪个要想拉住传统前进的脚步，阻挡传统变化的趋势，纵或得逞于一时，终将不止于徒劳无功而已，更总是要激起逆反心理，促成精神危机。这是有史可稽的。
那样大家是不是只能坐享其成、静观其变呢？倒也又不是。
这里好像用得上“创化论”。创化和进化的不同，主要在进化论觉得变化是受动的、机械的，而创化论则觉得进化是生命冲动的绵延，是创造性的。创化论能否讲解生物和生命现象，还可以争下去；若借以解释说明与意志的人密切有关的文化传统，或许倒适合。传统随生活的进化而进化，但无论生活的进化还是传统的进化，都不能离开人的意志，或者叫人的主观能动用途。在传统的进化上，被传统笼罩着的大家并不是一直没有办法的。问题在于大家在多高多大的程度上认清了将来和过去，从而拿出哪种对策，与，在多广多深的程度上动员了群众，一块儿实行创造性的进化。
一味喊彻底绝裂，已经公觉得无济于事了；单纯提发扬弘扬，是不是便能促进进步呢？至于那个熟知的二分模式：批判其……继承其……，果否能保证批糟粕时不殃及精华、继精华时不夹带糟粕么？难道精华糟粕是分装在两个匣子里、而不总是是一物的两面么？更勿论那二分法的牺牲品即既非精华又非糟粕者的处境和下场了。
正是：剪不断（彻底绝裂无济于事），理还乱（精华糟粕纠缠不清），是离愁（传统现代离合悲欢）；别是一番滋味，在心头！