本文把西方哲学史上迄黑格尔为止前的理性主义称为古典理性主义。西方古典理性主义在近代和现代遭遇见了非理性主义思潮的紧急挑战，以致濒临几乎沦落的命。虽然在非理性主义思潮肆虐泛滥的狂涛驶过将来，理性主义又在极度萎缩中慢慢复兴，但正在复兴中的当代西方理性主义的样态和涵蕴，已经大大异趣于它的古典形态。理性主义从它的古典形态向现代形态的超渡有其势必的历史因缘，弄清西方古典理性主义的历史流变，无疑对理解当代西方理性主义的生成和进步有重大的理论意义。

1、西方古典理性主义的源头——希腊理性

哲学在本质上是理性的事业。当西方哲学史上第一个哲人泰勒士宣布“水是万物的始基”时，泰勒士就在运用他的理性，“水是万物的始基”这个判断无疑地是一个理性判断。由于在这个判断中不只包涵一个抽象的可以作为哲学范畴的定义——“始基”，而且潜涵着一种认识论基础和秩序：世界上存在着无数的物体、事物，这类物体和事物的总和构成一个整体世界，这个整体世界是无限多样的统一，它统一的基础是水，水是构成所有事物是什么原因与产生所有事物的本源。“水是万物的始基”是泰勒士千百次察看剖析个别的具体事物，并对感觉经验进行了一系列抽象概括的结果。因此这一判断集中表现了人类思维的统一性、超越性，揭示了事物的常见性、齐一性。而这也正是人类理性思维的基本特点、哲学的基本特点，正如黑格尔说：“什么地方常见者被认作无所不包的存在或什么地方存在者在常见的方法下被把或思想出现时，则哲学便从那里开始。”（《哲学史讲演录》第一卷，第93页）可以说“水是万物的始基”这一判断扬起了希腊理性的第一面旗帜，从此将来相信理性可以洞见和把握世界的本源就成为古希腊早期哲学的纯朴信念，哲学抛弃了希腊远古关于天地生成的非理性的信仰和梦幻似的故事，沿着追踪世界本源的理性的道路向前进步。

但，无论是在泰勒士，还是在泰勒士所属的伊奥尼亚学派诸先哲那里，他们对万物始基的探索却仍然在理性和感性之间徘徊，在他们理性的思辨中仍然回荡着感性的余响，黑格尔说：“思辨的水是根据精神方法打造起来的，不是作为感觉的实在性而揭示出来的。于是就发生了水到底是感觉的常见性还是定义的常见性的争执”（《哲学史讲演录》第一卷，第184页）。这就是说，一方面作为哲学范畴，揭示世界本源性的“始基”——水，应当具备脱离感性的个别事物的常见性、思辨性，亦即在高度抽象的思维层次上对世界整体的把握，但泰勒士的水“不管如何仍具备其确定性或形式”，没完全摆脱感性的个别，“在大家的心目中仍浮现着水的观念”（《同上》第185页）。于是出现了“水是常见（无形式的）定义和它的存在的矛盾。”（《同上》第184页）这一矛盾一直是困惑希腊早期哲学的主题，其间爱菲斯的晦涩哲人赫拉克利特，虽然以他“深奥的思辨”发现了支配事物的“逻各斯”这一理性的规律，但他那“火是事物的始基”的本源论哲思仍然拖着一根光明的感性尾巴。

与此相反，在南意大利的毕达哥达拉斯学派，“他们不从感觉对象中引导出始基”，“他们所提出的始基和缘由，是用来引导他们达到一种更高级的实在的”（《古希膜罗马哲学》第39页），他们觉得数是万物的始基。如此，毕达哥拉斯学派在古腊哲学史上就开创了一种不是从感觉经验上升到常见的理性概括，而是从某种抽象的定义降低到感性事物思想道路。毕达哥拉斯学派还研究了关于事物对立面的学说，他们觉得对立面是事物本身固有些，它们共有十条，非常重要的是有限和无限的对立。实质上“有限”与“无限”的对立又是西方哲学史上“理性”和“非理性”对立刚开始表述。由于根据毕达哥拉斯学派的学说，世界决不是某种无限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某种固有些“秩序”、“结构”，而这种秩序和结构又服从数学的规律，也就是说“所有其它事物就其整个本性说都是以数目为范型的”，（《古希腊罗马哲学》第37页）数学在古希腊与近代欧洲都被觉得是表现人类理性功能的最典型的科学。毕达哥拉斯学派在比较深入地研究数学的基础上还广泛地研究了天文学、声学和医学，并力图用这类科学成就来讲解世界，因此大家可以把毕达哥拉斯学派称为古希腊第一个理性主义学派，而“理性”一词在它的原初意义上就是一种科学精神，理性主义就是倡导用科学来理解和讲解自然的哲学道路。

毕达哥拉斯学派在古希腊早期自然哲学的壁垒中开辟了一条由抽象原则说明感性经验的理性主义道路，但理性主义的精神在毕达哥拉斯学派那里进步的程度仍然是非常有限度的，由于他们关于数目的抽象也还没完全剥离诸如“卵石数”那些可以触摸的感性质。只有进步到爱利亚学派时，希腊理性才找寻到她的“纯粹思维”的圣地，导致了与感性经验的对立，关于这一点列宁在研究古希腊哲学时过去指出：“什么是辨证法？”“‘大家在这里’（在埃利亚学派中）发现了辩证法的开端；同时还发现了思维与现象或感性存在之间的对立。”（《哲学笔记》第276页）

爱利亚学派的祖师巴门德尼把哲学分为两类，一类是关于建议的哲学，一类是关于真理的哲学。关于建议的哲学就是在感性事物中去探寻万物本源的认识道路，巴门尼德觉得这条道路给大家提供的常识是不确定的、虚假的。所以他劝告大家要离开这条道路：“要使你的思想离得远远的这种研究渠道，不要遵循这条习惯的道路，轰鸣的耳朵与舌头为准绳，而是要用你的理智来解决纷争的辩论。”（《古希腊罗马哲学》，第50－51页）而关于真理的哲学就是运用理智思索“存在”的理性哲学，这种哲学给人提供的常识是确定的、真实的，因而是存在的，而“非存在物的存在则不可能”（《同上书》第51页）。爱利亚学派可以说是古希腊早期比较彻底的理性主义学派，它们的重大特点是追求常识的理性确定性，反对感性事物的个别性、不确定性。

但应当指出，“理性”一词在原子论哲学先驱阿拉克萨戈拉那里是作为事物运动变化是什么原因用的。根据阿拉克萨戈拉（种子论）的看法：理性（奴斯Nous,即心灵）是一种更精细的种子，因为它有哪些用途，导致种子的旋涡运动，使一些种子结合，另一些种子离别，最后形成世界万物的运动变化。“理性”在阿拉克萨戈拉的哲学中是作为运动原理用的，而“不是从外面安排世界的精神实体。”（黑格尔《哲学史讲演录》第一卷，第343页）这种原理被德谟克利继承并改造构建成了原子在虚空中运动的原子论哲学。在原子论哲学中，“理性”采取了与感性对话的形式，触及到感性认识与理性认识的关系。德漠克利特觉得昧的认识（即感性认识）只能认识事物的现象，只有真理性认识（即理性认识）才能认识事物的本质，从而确定了理性在认识论上的地位。

继爱利亚学派之后，以普罗塔哥拉为首的智者哲学又在希腊大地崛起，智者哲学与爱利亚学派的理性主义正相反对，他们把感觉经验的靠谱性绝对化，到处散布相对主义的哲学观念。他们打着“人是万物的尺度”的感觉主义旗帜，紧急地动摇着各种常识的确定性，觉得所有常识都以主观的感觉为转移，正象“风对于感觉冷的人是冷的，对于感觉不冷的人是不冷的”一样。

与智者哲学相对立的是苏格拉底。苏格拉底站在智者的起点上，但却沿着与智者完全相反的道路，力求从思维的角度把握人，倡导到“心灵世界”中去探求真理。在他与人讨论“什么是美德”时，苏格拉底引导大家脱离智者所铺设的感觉主义的相对论路轨，坚持理性的引导，追求常识的确定性，他觉得“对于美德”，“不论它们有多少种，而且怎么样不同，它们都有一种使它们成为美德的一同本性。”（《古希腊罗马哲学》，第153页）这就是定义的确定性。

苏格拉底所揭开的哲学篇章，在柏拉图那里得到了纵深进步，柏拉图在苏格拉底定义论的基地上，构筑了理念的哲学大厦。柏拉图的理念论完成了对智者哲学的批判，重新确立了思想在发挥哲学功能上的权威，正如黑格尔所说：“柏拉图的学说之伟大，就是觉得内容只能为思想所填满，由于思想是有常见性的，常见的东西（即共相）只能为思想所产生，或为思想所把握，它只有通过思维的活动才能得到存在。柏拉图把这种有常见性内容规定为理念。”（《哲学汉讲演录》第二卷，第195页）为了把握理念、结构理念，柏拉图拟定了他的“辩证法”，柏拉图的辩证法当然“不是把观念型混乱的那种智者派的辩证法，而是在纯定义中运动的辩证法，是逻辑理念的运动。”（《同上》，第199页）甚至柏拉图的“灵魂不死”也是旨在确认思维的内在本性，高扬理性的权威：他觉得理性是灵魂中的最高部份，逻辑力量是灵魂的最高属性。人的认识只是人的肉体降生尘世后灵魂对理念世界的回忆。感性经验虽然可以刺激引起这种回忆，但感性经验又是人的认识的紧急障阻，只有清除去感觉的杂念人才能达到对真理的认识。柏拉图哲学不只系统地讲解了理性主义的本体论而且也系统地讲解了理性主义认识论，在柏拉图哲学体系中真、善、美与理性天然合壁成为光照上千年的西方哲学的理性之源。

但柏拉图哲学并未完成古希腊哲学理性主义的科学建构，困难在于理念与具体事物的关系。这种关系一直是困惑柏拉图哲学的难点，尽管柏拉图艰苦求索，但毕竟未能步入真理的堂奥。

亚里多德哲学是古希腊理性主义进步的顶峰，由于这位百科全书式的学者在古希腊哲学史上建构了一个宏伟的思辩哲学体系，它“思辨地考察所有，把所有转变为思想”。亚里斯多德哲学体系的重大特点是处处关心确定的定义，把理性主义对事物确定性的追寻提升到哲学本体论的高度于以思辨的把握，把精神和自然的个别方面的本质，以一种简单的方法，高度概括成一系列理性原理。亚里斯多德以他开阔的哲学视线注意到宇宙中的全部事物和现象，然后把它焦结在“存在是什么”这个聚光点上，研究“存在之所以为存在”的理性本体。亚里斯多德的本体论哲学牢笼万象，集古希腊经验主义和理性主义之大成，然而在本质上它却是理性主义的，这正如黑格尔所说：“大家可以说，亚里斯多德是一个完全的经验主义者，并且是一个有思想的经验主义者。”“但他的经验是全方位的，就是说，他没漏掉任何细节，他不是抓住一个规定，然后又抓住另外一个规定，而把把它们同时把握在一块……经验的东西，在它的综合里面被把握时，就是思辨的定义。”（《哲学史讲演录》第二卷，第308页）而“亚里斯多德只谈理性而不是理性的一个特殊的性质。”（《同上书》，第301页）可以如此说，古希腊的理性主义在亚里斯多德的“主动理性”中臻于极至，在此将来古希腊理性就日渐衰颓，虽然其间也有伊壁鸠鲁和斯多亚学派延续着经验主义和理性主义的对立，然而那也只不过微淡的落霞了。

2、理性的异变和复归——中世纪的理性神学与启蒙年代的理性

亚里斯多德哲学把希腊理性进步到了顶峰，在他的哲学中人类的理性与世界的本质到达了形而上学划一整理的相通，柏拉图和亚里斯多德的理性主义使真、善、美融合为一，理性不只肩负着讲解宇宙的意义，也负载着讲解人类社会生活、精神生活的意义。虽然古希腊的理性主义极力用科学来讲解世界，但在古时候科学进步水平还不足以讲解心灵的架构、不足以讲解灵魂（即精神）与物质的关系，一句话：型不清理性的真的本质和奥秘所在。伴随古时候社会的衰落、奴隶制日益腐朽、社会激剧动荡的现实使大家对同一个世界和同一的社会现实产生了不一样的基本根本相反的怎么看，很多人对传统哲学发生了怀疑，对理性有哪些用途和功能产生了动摇，于是在古希腊的晚期和罗马年代各种主义哲学、神秘主义哲学应运而生。这类怀疑主义和神秘主义与在罗马帝国晚期崛起的宗教意识合流，导致了西方哲学进步史上希腊性的异变。宗教哲学家借助和歪曲亚里多斯德哲学论证神的存在、上帝的存在。人类的理性被上帝褫夺异成了上帝的理性，上帝成了真善美的化身和宇宙的本体，正如圣·奥古斯丁所说：“至高、至美、至能；无所不可以；至仁、至义、至隐，无往而不在；至美、至坚、至定，无所执持，不变化而变化所有，无新无故而更新所有。”（《忏悔录》卷1第4节）伴随上帝的理性化，“中世纪把意识形态的其它所有形式——哲学、政治、法学，都合并到神学中，使它们成为神学中的科目。”（《马克思恩格斯选集》第四卷，第251页）理性神学把哲学变成了它的婢女，哲学成了经院哲学，成了为宗教神学服务的工具。而人，因为被褫夺了理性，成了仅仅拥有感性原欲的动物被放在理性神学的祭坛上煎烤。“purgotorio”（在但丁《神曲》里译作‘净界’）是指人死后的涤罪之所。中世纪年代，所有些人死后都要在这里清洗，然后才能升入天堂。上帝挥着理性鞭子，抽打痛苦呻吟的人。著名学者房龙把中世纪称为“一座包罗万象的精神和智商的监狱”，马克思则称它为“精神动物的王国”。由于理性的异变在一方面使上帝拥有了全部理性，而人只配受非理性——“信仰”所支配。不管如何荒谬的东西只须是上帝的旨意，人就不能不信仰，“正由于荒谬，所以我才信仰”这是中世纪宗教哲学的格言。虽然在经院哲学内部也有唯名论和实在论的争论，从某种角度反射出人类理性之光，但作为意识形态的总体，它们仍然皈依宗教神学，是理性神学的分流。

理性的异变导致了理性和信仰的二元分。但这种二元分裂绝不是永恒的命数，由于既然上帝的理性本来就是人的理性的产物，那样上帝的理性在本质上也不会高出人的理性。理性和信仰的分裂在人的思想情感中产生了巨大的痛苦（由于真的信仰，坚定的信念一定立足于科学的理性之上），痛苦的折磨会促进本来具备理性的人深刻思索：世界到底有没上帝？上帝的理性到底是从哪儿来的？它是不是是万能的？既然上帝是至善的，它就不会造出有罪的人类；既然上帝是全能的，它也就会消灭人间的罪恶……一连串的考虑和探索势必会萌动人类理性的复苏，人类的理性决不会无条件向上帝永远臣服，克服理性的异变，重新树立人类理性权威，这里历史的和逻辑的势必。

伴随生产力的进步，资本主义生产关系在十4、五世纪开始在封建社会内部成长和进步起来。反映在乎识形态上，人类理性势必向宗教信仰宣战，人类势必要从上帝那里夺回来是我们的理性。十六世纪初，德国爆发了以马丁·路德为首的宗教改革运动，紧急的打击和动摇了作为封建权势基础的天主教统治。这次宗教改革的实质是人类理性对信仰的公开反叛。路德将圣经从拉丁文译成德文，并倡导教徒可以参考我们的理讲解圣经。如此就使普通人的理性获得知道释圣经的权利、反对盲目的信仰，使理性成为所有宗教论争的最高裁夺者。恩格斯对路德宗教改革的评价非常高，称为欧洲资产阶级与封建权势的首次决战。

与路德宗教改革相呼应的是哥白尼的太阳中心说在自然科学中引起的革命，哥白尼革命的本质仍然是理性对信仰的反击，由于在中世纪长期统治大家思想的是“亚里斯多德——托勒密”的地球中心说，这种学说显然没经过科学论证，支持它的是大家的经验习惯和非理性的信仰，宗教哲学借助它为神学作论证。哥白尼的学说是对神学宇宙观的大胆挑战，是人类理性呼唤科学精神的呐喊。继哥白尼之后，伽利略进一步把察看、实验、假设、总结、演绎等综合为系统的实验科学办法，为人类理性对信仰的反击构筑了强有力的科学阵地。

假如说马丁·路德的宗教改革揭开了理性向信仰反击的序幕，那样由意大利人文主义运动开始到十八世纪法国哲学则把这幕理性反击信仰的斗争推到了高潮。假如说在人文主义者那里信仰开始败退，但毕竟还有它的阵地（由于很多人文主义者都倡导“天启真理”和“理性真理”平分秋色），那样到了十八世纪启蒙学者那里信仰就遭到惨败。以狄德罗为首的一群“战半的无神论”者摧毁了信仰的最后一批阵地，使理性获得了具备世界历史意义的胜利进军。德国著名哲学家卡西勒在《启蒙哲学》一书中说：“当十八世纪想用一词来表述这种力量的特点时就之为“理性”。“理性”成了十八世纪的汇聚点和中心，它表达了该世纪所追求并为奋斗的所有，表达了该世纪所获得的所有收获”（《启蒙哲学》第3－4页）。在这个世纪中，所有都需要在理性的面前为自己存在辩护或者舍弃自己存在的权利，大家把这个年代的理性称为启蒙年代的理性。

文静复兴和启蒙年代的理性的重大特点第一是把矛头指向盲目信仰和崇拜权威的蒙昧的主义，倡导科学，大胆思索，鼓励大家对宗教经典和神学教条大胆怀疑。意大利人文主义者微末斯说，人有“一个充满了智慧、精明、常识和理性的心灵，它足智多谋，单靠自己便创造出了很多不起的东西。”法国启蒙学者孟德斯鸠觉得，大家的心灵生来就是为了进行思索，即为了理解事物的。但人类理性在长时期被宗教信仰剥夺了它的合法权利，目前依据启蒙学者的看法，既然理性是人类心灵的自然性质、势必性，因此人性有权恢复这种自然能力。法国人文主义者蒙台涅则以怀疑论为武器，号召大家大胆思索，反对所有教会权威，从宗教神学那里夺回人类的理性。

第二，文静复兴和启蒙年代的理性主义者还论证了理性的基础、功能和用途，觉得客观世界是理性认识的对象，而不是信仰的对象，科学是发挥理性用途的工具和办法，科学对自然本质的认识和规律的发现会使大家在理性上获得真理，行动上获得自由。因此，启蒙思想家们企图在所有范围贯彻科学精神和办法，锻造大家支配自然的武器。

第三，从道德伦理方面启蒙思想家一定个人的存在和价值，反对宗教神学把人当做只有原罪的宗教奴婢，他们提出的口号是：“我是人，但凡人的所有特质我都具备”。因此，启蒙思想家所倡导的理性在本质上又是一种人本主义思想，这种人本主义思想在伦理上反对宗教道德，在现实日常反对禁欲主义。

但，启蒙思想家的理性主义又不可防止打上他们那个年代特有些历史局限性，这就是第一，他们把反映自己生活年代理性绝对化，鼓吹一种超年代、超民族、超文化的抽象理性，把在历史中进步变化着的理性僵化；第二，启蒙思想家宏扬人的理性是为了反对神恩和天启；但为了抗衡宗教的禁欲主义又要伸张人的感性，抬高人的原欲。如此，在理性的感性之间势必导致一种冲突，这种冲突孕育着、产生着理性自己的内在分裂。

3、理性的内部分裂——经验理性与天分理性

与启蒙理性形成的同时，理性在哲学世界观上又萌生和进步着一种内部分裂，这就是经验理性与天分理性的对立。

经验理性是由经验论哲学揭橥的一种理性思潮，这种理性的生成和进步是与经验论哲学共命的。而经验哲学又是西方古典理性主义的一支劲旅，它是西方古典理性又势必在经验的基础上发生。西方古典理性主义从柏拉图、亚里多德到中世纪的神学都着重于人类认识过程中理性成分，由于那时哲学研究的重点构筑本体论的哲学大厦，哲学研究偏重于剖析、抽象的逻辑思辨，对人类认识中的经验成分的探索虽然在不一样的哲学家那里有所侧重，但从大体上来讲相对地看上去薄弱。

伴随生产力和近代自然科学的进步，西方古典理性主义对理性的来源和基础的研究倾注了更多的关注，开辟了认识研究的新方向。于是伴随关于认识的来源、范围和客观有效性等方面的深入研究形成了两种根本对立的看法和体系，这就是经验论和唯理论。

经验论主要产生于英国，这不只由于英国是近代自然科学的发样地，而且在哲学上它又有唯名论的历史传统。英国经验论在本质上是一种经验理性，这就是说它企图用经验来界定理性的范围，把理性的涵蕴封闭在经验的范围之内，洛克有一句名言：“但凡在理智中的，无一不是经验中”。洛克的这句话是经验主义的旗帜和口号。经验主义理性观在大卫·休谟那里进步到了顶峰。休漠以理性思维的轴心观念——因果观为突破口，否证缘由观念来自于理性演绎，从而全方位地向唯理论发动攻击，证明因果性只不过大家的一种习惯性联想，它的本质是人的心灵对前后相继事物的经验的习知。有些研究者觉得经验是根本反对理性的思维的功能的，这并不是是经验论的真的本质。事实上，英国经验论者也在大力张扬理性的能力。经验论的开创者培根就认定哲学的本质是一种理性的劳作。它研究的是由感觉印象而来的抽象观念。但培根更强调感觉经验在认识中有哪些用途。觉得人的理性对感觉经验的整理只不过一种每人具备的从感觉经验中的知解能力；甚至休谟也不完全否定理性有哪些用途，只不过否府理性有哪些用途于高于感性，他的名言“理性是激情的奴隶”集中涵括了经验主义理性观的要义。

英国经验论从培根、霍布斯经洛克、贝克莱到休谟的历史进步，深入地论证了感觉经验在人类认识中有哪些用途，从一个方面大大拓展了西方古典理性主义的内涵。但因为经验论固守经验的壁障，没办法解决人类认识的常见势必性、科学有效性和逻辑确定性的问题，经验理性论又势必是一种片面的理性论。

经验理性论所遗留的理论空间由国内唯理所填补。国内唯理理论由笛卡尔揭开序幕，中经马勒伯朗士、斯宾诺莎、莱布尼慈等人，形成一种相对完整的系统，也过去有一种哲学史看法觉得国内唯理论是完全否定经验在认识过程中有哪些用途的，这同样乖离了国内唯理论的理论实质。事实上，国内唯理也承认经验在认识过程中有哪些用途。笛卡尔在论述观念的来源地指出有一种观念来自经验世界，斯宾莎则觉得“真观念”一定与外物相符。莱布屁兹走得更远，他指出理性观念只有在感性经验的刺激下才能产生。问题的症结在于唯理论者觉得感觉经验所提供的常识是个别的、只具备或然性，感觉经验没办法提供常见势必常识，没办法确保常识的逻辑确定性，因此感性常识不可以称为科学常识。常识的常见势必性和逻辑确定性不可以在感性中寻求，只能在理性中寻求，笛卡尔提出“常见”的原则，发现“我思故我在”的第一原理其旨意也无非是说明需要以“理性”作为判断真假的唯一尺度，只有理性才能提供科学常识的逻辑确定性、常见势必性、科学有效性。由于理性的功能是发现统一性，只有把人类的所有常识放在理性的尺度上重新校正才能形成真理的体系。

但理性怎么样保证常识的常见势必性和逻辑确定性呢？唯理论者觉得理性这种能力不可以来自感觉经验，而只能是一种天分能力。笛卡尔觉得理性的这种天分能力在观念系统中产生一种“天分观念”，这是一种非常重要的观念。斯宾诺莎则觉得理性的天分能力自然获得与外部对象势必相结合的“真观念”；莱布尼兹则觉得“天分观念”早就潜藏于人的理性之中。所以大家可以把唯理论者所揭橥的与经验理理相对立的“理性”称为天分理性。

“天分理性论”着重考察人类认识过程中的逻辑成分，从另一个面揭示了人类认识的本质特点。但“天分理性”论因为轻视感觉经验有哪些用途，没办法确保常识的客观有效性和拓展常识的新范围，它同样是一种片面的理性观。

无论是经验理性论，还是天分理性论都同样看重办法论，把它们各自带有片面性。经验理性论着重总结法，倡导认识需要从感性经验上升到常见原则；而天分理性论则看重演绎法倡导认识需要从常见原则出发降低到经验世界。

经验理性论和天分理性论在近代欧洲哲学史上，长期争斗角逐，但因为其自己固有些片面性，在历史上势必走到绝境。

4、批判理性——康德的理性观

西方古典理性主义内部经验理性论和天分理性论的对垒，到了十八世纪末，双方都濒临绝境，没办法再在自己的轨道上继续进步。哲学运演的内在逻辑势必需要会合经验理性和天分理性的历史分流，寻求逃脱困境的出路。康德哲学这个时候应运而生。康德高举批判理性的大旗把经验理性和天分理性融合在我们的哲学体系中，全方位探索科学及形而上学可以成立的条件，他说“哲学的对象，乃是寻求理性用来获得关于事物的真的常识的种种原理。”（《康德哲学原著选读》第257页）他觉得所有科学常识一定从经验开始，但不可以从经验中发生，形成科学常识还有赖于人类思维主体的先天条件，这就是构成所有常识的先天形式。康德在《纯粹理性批判》一书分“先验感性论”、“先验剖析论”和“先验辩证论”三部分全方位细致地探索了人类认识的先天形式，在西方古典理性主义面临的绝境中发动了一场哥白尼式的哲学革命，喊出了“人为自然立法”的口号，进一步弘扬了人类理性的伟大功能。

但，康德哲学又是一个矛盾体，他的批判理性论在考察、研究，剖析人类认识能力的过程中，一方面综合了经验理性论和天分理性关于人类认识探索的出色成就，在人类认识史上建构了一座以理性为中心的主体论认识大厦。但其次又在这种剖析、批判中发现了人类理性能力的限度，动摇了人类理性的权威，为信仰留出了地盘。

康德觉得人的认识是由感性进到知性，再由知性进到理性的过程，感性和知性只能解决现象问题，至于在现象之后的本体则是理性认识的对象，由于理性的本性就是超越现象去探索更深的条件和根本，把握世界的绝对总体。但理性自己是不是具备这种能力呢？康德觉得理性本身没赖以把握世界绝对总体的思维工具，只能借用知性的范畴去追求理念，认识“物自体”。但，康德觉得一但理性如此操作时，势必陷入“先验幻相”，产生二律背反，理性最后没办法确证什么，没办法认识世界的本体。“物自体”不可知是康德为理性设置的一道不可超越的屏障，在这道屏障前康德举起了理性批判的鞭子，指责它的不可以和背叛：“理性在大家的求知欲最年重的一件事上不只丢弃了大家，而且以假象迷惑了大家，终于欺骗了大家，大家还有哪些理由信赖它！”（《西方哲学原著选》下卷，第242页）如此，康德在完全他的哥白尼式的哲学革命后，又以一种愈加尖锐的方法使理性重新陷入了困境。康德的理性怀疑论最后动摇了人类理性的至上性、绝对性，否证了理性的无条件的认识能力，为信仰和非理性主义洞开了哲学之门。

5、思辩理性——黑格尔的理性观

康德虽然在经验理性论和天分理性论都面临绝境以哥白尼式的哲学革命挽救了西方古典性主义的生命，但又以他理性的先验幻相使西方古典理性主义遭致新的困厄。在康德之后，费希特举起了康德的旗帜，希图重新救活西方古典理性主义。这场批判运动最后延续到黑格尔。在黑格尔那里西方古典理性主义完成了它的历史大综合，产生了这种理性主义最后一种包罗万象的形态——思辨理性论。

黑格尔觉得康德的批判理性之所以使理性重新陷入困境缘由在于康德割裂的理性与现实的关系，使理性与现实处于不可调和的冲突与分裂之中。康德觉得人类的理性只能认识和把握存在的现象而不可以认识和把握存在的本质，这就把现象和本质对立起来，认识论和本体论对立起来，导致理性和现实的冲突，思维此岸不可以达到自在之物的彼岸，自在之物对人说来一直是一个永恒的谜，不可知的黑洞。黑格尔觉得，康德之所以产生这种哲学的错误在于他没最深刻的挖掘人类思维功能的内在统一性，只留在思维的较低阶段——知性范围。没上升到把握全部现实的思辨理性。黑格尔的思辨理性则力求在最深的层次上把握全部现实的内在统一性，他说：“哲学的最高目的就是确府思想与经验的一致，并达到自觉的理性与存在事物中的理性的和解”（《小罗辑》，第43页）。为了达到理性与现实的和解，需要思辨地考察理性，康德觉得理性在认识世界本质时产生矛盾，陷入二律背反，是理性自己具备的“先验幻相”，这说明世界的本质，所有事物的最高统一是不可以被理性把握的，得出了不可知的结论，黑格尔的思辨理性则觉得理性在认识世界时陷入矛盾正表明理性把握了世界的本质，“思辨的思维在于思维把握住矛盾并在矛盾中把握住自己”（《逻辑学》下卷，第7页）。因此只有思辨理性立足于“从对立面的统一中把握对立面”才能使思维把握全部现实，从而克服康德哲学中“现象”与“自在之物”之间不可逾越的鸿沟，黑格尔指出“康德只走到半路停住，由于他只理解到现象的主观意义，于现象以外去坚持着一个抓本质，认识所不可以达到的物自己。却不知直接的对象世界之所以只能是现象，是因为它我们的本性有以使然，当大家认识了现象时，大家因而同时即认识了本质，由于本质并不存留在现象之后或现象以外”（《小逻辑》，第276页）。克服现象与本质的分裂，使它们在对立统一中得到理解是黑格尔批判康德的突破口，可以说黑格尔在批判康德的所有形而上学命题时都发挥了深刻的思辨精神，说明了他的辩证法。辩证法使黑格尔全方位而深刻地揭示了思维的能动性和它内在的统一功能，这种统一功能所各种常识吸收入理性的形式之中，使黑格尔在西方哲学史上建构了一个庞大的思辨理性体系。这个思辨理性体系以思维和存在的统一为轴心把哲学本体论和认识论结合起来，达到了本体论、认识论和逻辑学三者的同一。为了达到这种同一，黑格尔运用了逻辑与历史一致的哲学办法把西方古典理性主义的出色成就全部融合在我们的哲学体系之中，使西方古典理性主义归结为纯粹思想，即世界理性的逻辑运动，而世界历史也就是一部理性的历史。

但，黑格尔这所有思维操作都是立足于唯心论的基础之上的，他在批判康德时一方面宏所了理性思维的辩证功能，其次又把理性思维的能力片面吹胀、膨涨，抬到包罗所有的绝对境地。在他的思辨理性体系中，他企图把历史上所有哲学派别唯心主义化，化成完全脱离物质的观念。甚至有感性肉体的人在黑格尔哲学体系中也变成了纯粹精神的东西，马克思曾一针见血地指出黑格尔的思辨理性是一种“无人身的理性”。这种思辨理性体系虽然一方面宣称把全部现实包溶于自己之内，但在最后意义上却离得远远的了现实，变成了一种空中楼阁，虚无飘渺的云烟。虽然黑格尔哲学完成了西方古典理性主义的大综合，但因为它那不好的人间烟火的醉熏熏的思辨又势必敲响西方古典理性主义的晚钟，恩格斯在《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》一书中说：“一般讲，哲学是由黑格尔完成了：一方面，由于他的哲学体系用是集以往的哲学全部进步之大成；另方面，由于他本人——虽然是不自觉地——给大家指出了一条走出体系的迷宫而达到真的切实认识世界的渠道”。

结束语

黑格尔的思辨理性最后完成了西方古典性主义的历史运演。在黑格尔之后，西方哲学沿着两条道路继续进步：一条是以叔本华唯意论第一发难的西方非理性主义思潮：一条是马克思主义的辩证唯物论。非理性主义思潮抓住西方古典理性主义注意得不够的生活意义、生活价值。与与此有关人的欲望、意志、情感等问题集中攻击西方古典理性主义，宣扬反理性主义思想，他们觉得“事物的无理性正是事物存在的条件。”非理性主义思潮反对西方古典理性主义的科学精神和理性观念，觉得事物的规律性和真理是没办法把握的，由于在尼采等人看来，人类唯一能把握的真理就是人类自己的错误。显然，非理性主义思潮具备反对社会进步和辩证法的本质特点。只有马克思的辩证唯物论才全方位地批判继承了西方古典理性主义的积极成就。把科学精神、辩证法思想和合理法观念、真善美的追求溶合在自己的体系之中。因此只有坚持马克思主义，坚持唯物辩证法才能科学继承西方古典性主义的理性精神，也才能进一步促进社会的进步和文明的进步。

西方古典理性主义在它现有些形态上已经不可以适应当代高速发展的需要，西方有的有远见的哲学家正在呼吁理性的重构，重构着的当代理性主义把西方古典理性主义看重得不够的人非理性部分一种要紧的研究课题。这也具备积极的理论意义，由于人性中不止是性部分，也有非理性部份。但哲学在本质上是理性主义的，它对非理性的研究概括也需要合符理性自己进步的规律。所以无论从何种角度看，批判继承西方古典主义的出色成就都有现实的和理论的意义。